==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
གྲངས་མེད་གོང་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གང་འདུལ་སྐུར་སྤྲུལ་ནས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་འཁོར་བའི་འཇིགས་སེལ་བ། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་དེ་ལ་སྙིང་ནས་འདུད། །བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་སྙིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཐར་འདོད་སློབ་བུས་བསྐུལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བཅུད་སངས་རྒྱས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་
གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་སྲོལ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ཤིང་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ལྔར་གྱེས་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་རང་རིགས་
ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས། རང་ཉིད་མདུན་དུ་གནས་པས་འདྲེན་དཔོན་བྱས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོམས་ཚོགས་སུ་གནས་པས་རང་གི་རམ་འདེགས་བྱས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་དམིགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་གང་འོས་བརྗོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པས་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ངང་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམ་པ་བརྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམ་པ་དང་གཅིག ༈ །རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་བསྒོམས་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་
སེམས་དཔའ་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་བཤགས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ཀྱི་

【处理错误】
[
  {
    "original_tibetan": "ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ།",
    "chinese_translation": "大手印，遣除无明黑暗。",
    "english_translation": "Mahamudra, Dispelling the Darkness of Ignorance."
  },
  {
    "original_tibetan": "ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ།",
    "chinese_translation": "大手印，遣除无明黑暗。",
    "english_translation": "Mahamudra, Dispelling the Darkness of Ignorance."
  },
  {
    "original_tibetan": "ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །",
    "chinese_translation": "名为大手印，遣除无明黑暗之法，在此安住。",
    "english_translation": "Herein dwells the practice called Mahamudra, Dispelling the Darkness of Ignorance."
  },
  {
    "original_tibetan": "གྲངས་མེད་གོང་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གང་འདུལ་སྐུར་སྤྲུལ་ནས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་འཁོར་བའི་འཇིགས་སེལ་བ། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་དེ་ལ་སྙིང་ནས་འདུད། །བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་སྙིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཐར་འདོད་སློབ་བུས་བསྐུལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །",
    "chinese_translation": "无数劫前已现证菩提，为调伏所化而化现种种身，仅闻其名便能消除轮回怖畏，至诚顶礼珍贵的噶举传承。 顶礼上师传承，这是诸佛唯一行道之路，金刚乘之精髓——大手印。为求解脱的弟子所劝请，故略作讲述。",
    "english_translation": "Although enlightened manifestly since countless eons ago, Transforming into forms to tame those to be tamed, Merely hearing their names dispels the fears of samsara, To the precious Kagyu lineage, I bow from my heart. I prostrate to the lineage of lamas, This is the single path traversed by all Buddhas, The very essence of the Vajrayana, Mahamudra. At the urging of students desiring liberation, I shall speak a little."
  },
  {
    "original_tibetan": "དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བཅུད་སངས་རྒྱས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་\nགདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་སྲོལ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་མོ། །",
    "chinese_translation": "此乃三世诸佛之心髓，从佛陀至根本上师之间，口耳相传，加持的暖意未曾消退，一生之中便能获得不共双运金刚持果位的方便。若欲修持噶举珍宝传承未曾衰败的大手印，则有前行、正行、后行三者。",
    "english_translation": "This is the heart essence of all Buddhas of the three times, Passed down from Buddha to the root guru, from ear to ear, The undiminished warmth of the blessing, the means to attain the uncommon state of union, Vajradhara, in one lifetime. If you wish to practice the Mahamudra of the precious Kagyu lineage without losing its tradition, there are three parts: preliminaries, main practice, and conclusion."
  },
  {
    "original_tibetan": "དང་པོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ཤིང་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ལྔར་གྱེས་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་རང་རིགས་\nཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས། རང་ཉིད་མདུན་དུ་གནས་པས་འདྲེན་དཔོན་བྱས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོམས་ཚོགས་སུ་གནས་པས་རང་གི་རམ་འདེགས་བྱས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་དམིགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་གང་འོས་བརྗོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པས་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ངང་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམ་པ་བརྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམ་པ་དང་གཅིག ༈ །",
    "chinese_translation": "首先是皈依和发心：观想前方虚空中有一棵如意树，树根唯一，却分出五根树枝，中央是上师，前方是本尊，右方是佛陀，后方是佛法，左方是僧众，他们各自被各自的眷属围绕。观想自己位于前方，作为引导者，所有如母有情都聚集在一起，作为自己的助手，一起皈依。念诵相应的皈依文。了知一切众生皆为父母，愿他们具足安乐，远离痛苦，获得无上菩提。为了这个目的，我将皈依并生起菩提心。心中想着“诸佛正法贤圣僧”，等等。修持四无量心，愿一切众生具足安乐及安乐之因，等等。最后，观想皈依境化光融入自身，以此清净业障，此为皈依和发心修持。",
    "english_translation": "First, refuge and bodhicitta: In the sky in front, visualize a wish-fulfilling tree, with one root and five branches, in the center the lama, in front the yidam, to the right the Buddha, behind the Dharma, to the left the Sangha, each surrounded by their own retinue. Visualize yourself in front, acting as the leader, and all mother sentient beings gathered as a crowd, acting as your helpers, taking refuge together, and recite the appropriate refuge prayer. Knowing all sentient beings as your parents, may they have happiness and be free from suffering, may they attain unsurpassed enlightenment. For that purpose, I will take refuge and generate bodhicitta. Thinking, \"To the supreme Buddha, Dharma, and Sangha,\" etc. Meditate on the four immeasurables, may all sentient beings have happiness and the causes of happiness, etc. Finally, purify through visualizing the objects of refuge dissolving into light and merging into yourself, this is the practice of refuge and bodhicitta."
  },
  {
    "original_tibetan": "རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་བསྒོམས་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་\nསེམས་དཔའ་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་བཤགས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ཀྱི་",
    "chinese_translation": "观想在自己头顶上方，上师金刚萨埵，身色洁白，右手持金刚杵于心间，左手持铃于腰际，具足妙相。祈请上师金刚萨埵，请您清净我的一切罪障。念诵其他忏悔文，观想金刚萨埵足下的",
    "english_translation": "Visualize above your crown, Lama Vajrasattva, with a white body, holding a vajra in his right hand at his heart, and a bell in his left hand resting on his hip, adorned with marks and signs. Pray, \"Lama Vajrasattva, please purify all my sins and obscurations.\" Recite other confessions as appropriate, and visualize at the feet of Vajrasattva,"
  }
]

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཐོན་ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བླ་མ་དགྱེས་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་སྒོམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་དང་གཉིས། ༈ །མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་མདུན་དུ་ཡི་དམ་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་སྒོམ་པ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་། དེ་ལ་མཎྜལ་གཞན་ཞིག་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། སོགས་དང་། གཞན་ཡང་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཕུལ་ནས་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མཐུས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་
ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་གསུམ། ༈ །རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་སྐུ་དེ་ཀའམ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གང་མོས་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་སྒོམ་པའམ་ཡང་ན་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དུང་བ་བྱས་ནས་གསོལ་འདེབས་དང་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་སྣང་བ་འགྱུར་ངེས་སུ་བྱས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་
བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བགྱིས་ལ། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འདི་ལ་རག་ལས་པས་ནན་ཏན་བྱ་བ་ནི་བྱིན་རླབས

【汉语翻译】
从拇指降下白色甘露，从自己的头顶进入，充满整个身体。自己的所有罪障全部排出，所有空隙都被甘露充满，上师欢喜地化为光，观想金刚萨埵的身语意与自己的身语意三者无别融合，这是净化罪障的金刚萨埵的观修念诵之二。 ༈ 。在坛城上布置五个堆积，中央是上师，前方是本尊，右方是佛，后方是法，左方是僧，这是观修成就的坛城。然后在另一个坛城上布置堆积，用香水涂抹地面，铺撒鲜花等等。此外，以各种坛城的仪轨进行供养，献上实物陈设和意幻的供品。如此供养的威力，使二资粮圆满，生起殊胜的证悟。如此祈祷后，观想成就坛城的本尊众化为光融入自身。像这样努力进行使二资粮圆满的坛城引导，这是其三。 ༈ 。在自己的头顶上，观想根本上师为本尊的形象，或者任何你喜欢的形象，然后从他的头顶到金刚持之间的所有上师，观想成高高堆叠的形象，或者观想成人群，然后对此生起无法衡量的虔诚心和非同寻常的渴望，强烈而持久地祈祷，使现象发生改变，传承的上师们和佛菩萨、勇士空行、护法守卫众等融入根本上师，观想根本上师为一切的总集之身。献上外内密三种供养和七支供。如虚空般广阔的众生，全部向上师三宝祈祷。
向上师遍一切处法身祈祷。向上师大乐圆满报身祈祷。向上师慈悲化身祈祷。等等，强烈地进行皈依、发心和祈祷。上师融入自身，观想上师的身语意与自己的心无别融合，安住在离戏的境界中。因为证悟大手印的方法依赖于此，所以努力修行就是加持。

【英语翻译】
White nectar descends from the thumb, enters from the crown of one's head, filling the entire body. All of one's sins and obscurations are expelled, and all the empty spaces are filled with nectar. The lama happily dissolves into light, and one meditates on the body, speech, and mind of Vajrasattva being inseparably mixed with one's own body, speech, and mind. This is the second of the Vajrasattva meditation and recitation that purifies sins and obscurations. ༈. In the center of a mandala arranged with five heaps, the lama is in front, the yidam is on the right, the Buddha is in the back, the Dharma is on the left, and the Sangha is on the left. This is the mandala of accomplishment. Then, on another mandala, arrange heaps, anoint the ground with incense, and scatter flowers, etc. Furthermore, offer various mandala rituals and offer actual and mentally created offerings. Through the power of such offerings, may the two accumulations be perfected and may excellent experiences and realizations arise. Having prayed in this way, contemplate the deities of the accomplishment mandala dissolving into light and absorbing into oneself. Thus, diligently engage in the guidance of the mandala that perfects the two accumulations, this is the third. ༈. On the crown of one's head, visualize the root lama as that very form or in the form of a yidam, whichever one prefers. Then, from the crown of that lama up to Vajradhara, visualize all the lamas stacked on top of each other or as a crowd. Then, generate immeasurable devotion and extraordinary longing for them, and pray intensely and for a long time, so that appearances are sure to change. The lineage lamas, Buddhas, Bodhisattvas, heroes, dakinis, Dharma protectors, and the assembly of guardians all dissolve into the root lama, and one visualizes the root lama as the embodiment of all. Offer the outer, inner, and secret offerings, and the seven-branch offering. May all sentient beings, as vast as the sky, pray to the precious lama Buddha.
Pray to the all-pervading Dharmakaya lama. Pray to the blissful Sambhogakaya lama. Pray to the compassionate Nirmanakaya lama. Etc., intensely take refuge, generate bodhicitta, and pray. The lama dissolves into oneself, and one contemplates the lama's body, speech, and mind being inseparably mixed with one's own mind, and rests in the state free from elaboration. Because the method for realizing Mahamudra depends on this, diligent practice is blessing.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང་བཞི། ༈ །མི་རྟག་པ་སྒོམ་པར་མ་བྱས་ན་ཚེ་འདི་ལ་བློ་མི་ལྡོག །དེ་མ་ལོག་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བས་དེས་ན། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་དབྱུང་གཉིད་ཀྱི་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག །སྒོས་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ནི་ཆུ་བུར་ལྟར་མི་རྟག་པས་ནམ་
འཇིག་ཆ་མི་འཚལ། ད་ལྟ་མི་འཆི་བའི་ངེས་པ་མེད། ཤི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས། དོན་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རྣམས་བསྒྲུབ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་པས་ད་ལམ་ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཡེང་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བྱེད་རི་ཤི་བསམ་པས་ཞེ་མནའ་དང་། སྐབས་སུ་རང་གི་གཉེན་ཉེ་བ་སོགས་སྔར་ཤི་བ་རྣམས་བགྲང་ཞིང་དེ་དག་གི་འཆི་ཚུལ་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ནས་ལུས་ལྷག་མ་མེད་པར་བྱེད་ཚུལ། སླར་རང་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་གཤེད་མའི་ལག་ཏུ་ཆུད་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་འདར་ཡེད་ཡེད་ཀྱི་ངང་ནས་གནས་པར་བྱས་ན་རྣམ་གཡེང་ལ་བློ་མི་འཇུག་ཅིང་ཚེ་བློས་ཐོངས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒོམ་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་དང་ལྔ། དེ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་འཆོལ་བར་བྱ་དགོས་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ལས་གང་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་རང་ཐོག་ཏུ་སྨིན་ལ། དེའང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། དུས་གསུམ་མམ་
གྲངས་མང་ཉུང་ངམ་ཡུལ་གཉན་མི་གཉན་ནམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་སྤྱད་པས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བས་དེར་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དཔག་པར་དཀའ་བ་དེ་དང་དེ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སོགས་སུ་སྤྱད་པས་འདོད་པའི་ལྷ་མི་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བས། དེས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས། དགེ་བ་གང་བྱས་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གང་བྱས་ལ་ཚར་བཅད་དེ་སྤང་བླང་འཇུག་ལྡོག་མ་འཆོལ་བར་མི་དགེ་བ་རྒྱུན་བཅད་དེ་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ཞིང་ཉམས་ལེན་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ཕྲ་ཞིབ་ནས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལས་རྒྱུ་འ

【汉语翻译】
进入的方法是观修上师瑜伽，这是第四点。 ༈ 如果不修习无常，心就不会从今生中转变。如果心不转变，就不会从轮回中解脱，因此，今生多灾多难，如风中之烛，比水泡还无常。吸气呼气睡眠中，醒来空闲实稀奇。如是说，总的来说，一切有为法都是无常的。特别是众生的寿命，如水泡般无常，不知何时毁灭。现在没有不死的定数。死时除了佛法，什么也帮不上忙。如果做没有意义的世间和今生的事情，不会超出痛苦的因，所以现在为了今生的吃穿等而散乱，哪怕是一瞬间也要想会死而发誓。有时数着自己以前死去的亲戚等，以及他们死亡的方式，尸体被送到坟墓里，身体没有剩余的方式。再次自己也无法超出那样的自性，像落入刽子手手中的众生一样，在颤抖的状态中安住，这样就不会让心散乱，而且会放下今生，因此一心一意地修持它，就是修持死亡无常，这是第五点。之后，必须不混淆业果的取舍，因为有情众生各自所造的业，其果报会各自成熟在自己身上。造作十不善业会转生恶趣。无论在过去、现在、未来三时，或数量多少，或地方好坏，或大小，都会转生到地狱、饿鬼、畜生道中，如果转生到那里，就会感受难以想象的痛苦。行持大中小三种善业等，会转生到欲界天人、色界、无色界中。因此，任何时候都要检查自己的身语意三门。对所做的善事感到欢喜。对所做的不善和无记业进行惩罚，不混淆取舍，断除不善业，使三门与善业之轮永不分离。这也是佛陀教法的意义，也是修行的目的。因此，要从细微处了解业果的取舍，并加以学习，这就是业果。

【英语翻译】
The way to enter is to meditate on Guru Yoga, which is the fourth point. ༈ If you do not practice impermanence, your mind will not turn away from this life. If your mind does not turn away, you will not be liberated from samsara, therefore, this life is full of dangers, like a candle in the wind, even more impermanent than a water bubble. It is a great wonder to wake up from breathing in and out of sleep. As it is said, in general, all compounded things are impermanent. In particular, the life of beings is as impermanent as a water bubble, and it is not known when it will be destroyed. There is no certainty of not dying now. When you die, nothing but the Dharma can help you. If you do meaningless worldly and present life activities, you will not go beyond the cause of suffering, so now you should swear that you will not be distracted even for a moment for the sake of food and clothing in this life, thinking that you will die. Sometimes counting your relatives who have died before, and the way they died, the corpses were sent to the cemetery, and the bodies were left without any remains. Again, you cannot go beyond that nature, like sentient beings who have fallen into the hands of executioners, staying in a trembling state, so that your mind will not be distracted, and you will let go of this life, so meditate on it single-mindedly, which is to meditate on death and impermanence, which is the fifth point. After that, it is necessary to not confuse the acceptance and rejection of the law of cause and effect, because the fruits of whatever actions each sentient being has done will ripen on themselves separately. Committing the ten non-virtuous deeds will lead to rebirth in the lower realms. Whether in the past, present, or future, or in large or small numbers, or in good or bad places, or in large, medium, or small, one will be reborn in hell, hungry ghosts, and animals. If one is reborn there, one will experience unimaginable suffering. Practicing the three kinds of good deeds, such as large, medium, and small, will lead to rebirth in the desire realm gods and humans, the form realm, and the formless realm. Therefore, at all times, examine your own three doors of body, speech, and mind. Rejoice in whatever good deeds you have done. Punish whatever non-virtuous and unspecified deeds you have done, and do not confuse acceptance and rejection. Cut off non-virtuous deeds and keep the three doors inseparable from the wheel of virtue. This is also the meaning of the Buddha's teachings, and it is also the purpose of practice. Therefore, learn to understand the acceptance and rejection of the law of cause and effect from the subtle aspects, and this is the law of cause and effect.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བསྟན་པ་དང་དྲུག ༈ །དེའི་རྗེས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་བསྒོམས་ན་ཞེན་པ་མི་ལོག་ཅིང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་
པའང་མི་སྐྱེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་ལ་འཆར་བའི་སྐལ་པ་མེད་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་དགོས་པས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ཉི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོར་གསོག་གཅོད། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་ལ་འཕོ་ལྟུང་། ལྷ་མིན་ལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རིགས་དྲུག་པོ་དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མངོན་གྱུར་བ་དུ་མ་མྱོང་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་སྣང་བ་རྣམས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའི་ཆ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བར་ཆད་པ་མེད་པར་མནར་བས་འཁོར་བ་འདིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པས་འདི་ལས་ད་རེས་གཏན་གྱེས་སུ་ཅི་ཐུབ་བྱ་སྙམ་པས་འཁོར་བ་འདི་བཙོན་དོང་ངམ་མེའི་འོབས་ལྟ་བུར་ཐག་ཆོད་དེ་འདི་ལས་ཐར་ཐབས་ལ་འབད། དེ་ལས་ཀྱང་ལྷག་
པའི་ཐེག་དམན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དུ་མ་གྱུར་པས། ད་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཐོག་མེད་ནས་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཏུ་ངེས་པས་འདི་དག་ངེས་པར་གཏན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བདག་གིས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མིན་དུ་བསྐྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་དུ་བྱ་བ་དང་བདུན། ༈ །དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཤིན་ཏུ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བས་སྙོམས་ལས་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ཉམས་ལེན་ལ་ཆིག་དྲིལ་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་དལ་འབྱོར་སྟོང་ལོག་ཏུ་སོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདིའང་རྙེད་དཀའ་ཞིང་འཇིག་སླ་བ་ཡིན་པས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་རབ་ཏུ་བྱ་བ་དང་བརྒྱད། ༈ །སྒྲུབ་རྐྱེན་བཞི་ལས་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་དུལ་ཞིང་འཁོར་
བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བས་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་ཞེན་ལོག་བྱ་བཏང་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་དགུ། ༈ །གང་ཟག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་བཀའི་བླ་མ་དོན་དམ་ཆོ

【汉语翻译】
第六，精进修持。如果之后不去观修轮回的过患，那么贪执就不会退转，出离心也不会生起。因为这个原因，证悟不会在相续中显现，也没有显现的机缘，为了断除它，必须观修轮回的痛苦。也就是众生如果生于地狱，就会遭受八热地狱、八寒地狱、近边地狱等的痛苦。饿鬼遭受饥渴之苦。旁生遭受役使杀戮之苦。人遭受生老病死之苦。天人遭受堕落之苦。阿修罗遭受争斗之苦等，这六道中也现前感受诸多痛苦，那些感受痛苦之苦，看起来安乐的感受变异之苦，以及感受舍受的行苦，无有间断地折磨着。因此，即使在轮回中获得转轮王、梵天、帝释天等的地位，也无法脱离痛苦，所以要下定决心，尽力彻底地脱离轮回。要像下决心离开监狱或火坑一样，努力寻求从中解脱的方法。即使获得小乘的菩提，也无法成为究竟安乐的果位。现在无论如何也要获得无上菩提。为此，我发愿将所有这些从无始以来就肯定是慈爱父母的众生，安置于究竟安乐、无上圆满正等觉的果位。如此，生起不造作的菩提心，并精进于此，这是第七。
第八，要修持如此菩提心的所依，非常难得的珍宝人身，不要被懈怠和懒惰所左右，要一心一意地投入修行。如果被死亡无常的魔鬼所控制，暇满人身变得毫无意义，那该怎么办呢？因为这珍宝人身既难得又容易坏灭，所以在任何时候都要尽力让获得暇满具有意义。第九，四种助缘中，以无常调伏自心，并且因为见到轮回诸法的自相和共相，而对轮回生起厌离心，精进于舍弃今世。

【英语翻译】
Sixth, diligently practice. If you do not contemplate the faults of samsara afterwards, attachment will not turn back, and the thought of renunciation will not arise. Because of this, realization will not appear in the mind stream, and there will be no opportunity for it to appear. In order to abandon it, one must contemplate the suffering of samsara. That is, if sentient beings are born in hell, they will suffer the suffering of the eight hot hells, the eight cold hells, the neighboring hells, and so on. Hungry ghosts suffer from hunger and thirst. Animals suffer from being enslaved and slaughtered. Humans suffer from birth, old age, sickness, and death. Gods suffer from falling. Asuras suffer from the suffering of fighting, etc. In these six realms, many sufferings are also experienced directly. Those who experience the suffering of suffering, the suffering of change that seems to be happiness, and the suffering of equanimity are tormented without interruption. Therefore, even if one obtains the position of a universal monarch, Brahma, or Indra in samsara, one cannot escape suffering. Therefore, one must be determined to completely escape from samsara as much as possible. One must be determined to leave prison or a fire pit, and strive to find a way to escape from it. Even if one attains the Bodhi of the Lesser Vehicle, one cannot become the ultimate state of happiness. Now, by all means, one must attain the unsurpassed Bodhi. For this reason, I vow to place all these beings, who from beginningless time have certainly been kind parents, in the state of ultimate happiness, unsurpassed perfect and complete enlightenment. In this way, generate unfabricated Bodhicitta and persevere in it. This is the seventh.
Eighth, the basis for practicing such Bodhicitta, this very rare and precious human body, should not be dominated by negligence and laziness, but should be wholeheartedly devoted to practice. If the leisure and endowment become meaningless when controlled by the demon of death and impermanence, what should be done? Because this precious human body is both difficult to obtain and easy to destroy, one must at all times strive to make obtaining leisure and endowment meaningful. Ninth, among the four supporting conditions, impermanence tames the mind, and because one sees the self-characteristics and general characteristics of the dharmas of samsara, one develops aversion to samsara and diligently abandons this life.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་སྣང་བ་བརྡའི་བླ་མ་སོགས་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཏེ་གདམས་ངག་ཅི་ལྟ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་བཅུ། ༈ །འདིར་ཐ་སྙད་དང་རྟོག་བཏགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྦད་བཅད་དེ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབས་སོ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་བསྒོམ་བྱ་མ་འཁྲུལ་པ་དམིགས་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་བཅུ་གཅིག ༈ །སྒོམ་ལ་ཞེན་པ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ནན་ཏན་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་བདག་གིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་བྱའོ་བྱས་སོ་སྐྱེས་ན་ལེགས་མ་སྐྱེས་ན་མ་ལེགས་སོ་སྙམ་པ་སོགས་རེ་དགོས་ཀྱི་མཚན་མ་
གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཡིན་པས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སྔོན་འགྲོའོ། ༈ །དངོས་གཞི་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྐྱེ་ཐབས་མང་ཡང་གནད་གཅིག་ཤེས་ན་གེགས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྐྱོན་བྲལ་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འབད་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལུས་གནད་ལ་རག་ལས་པས། དེའང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐང་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིང་ཀྲུང་བཅས། ས་རླུང་དབུ་མར་གནས་ཕྱིར་སྒལ་ཚིགས་དོང་རྩེ་ལྟར་བསྲང་། ཆུ་རླུང་དབུ་མར་འཛུད་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅིངས་ལ་དཔུང་པའི་རྩེ་ཕན་ཚུན་གདེངས་པར་བྱ། མེ་རླུང་དབུ་མར་འཛུད་པའི་
ཕྱིར་མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་ཡིད་ཙམ་དགུག །རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་མཛུད་པའི་ཕྱིར་མིག་གདངས་ཟུམ་མེད་པར་སྣ་རྩེའི་ཐད་དུ་ལྟ། ལྕེ་མཆུ་རང་བབས་སམ་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལུས་གནད་བཅས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་རང་དག་ཏུ་སོང་ནས་མི་རྟོག་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འཆར་ལ་ལུས་གནད་དེའང་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་སེམས་བདེ་འབོལ་འགྲོ་བ་གྲིམས་མ་དྲགས་བཅུམ་མ་དྲགས་པར་བྱས་ལ། དང་པོར་རླུང་རོ་ཅུང་ཟད་བུས་སླར་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་རྩོལ་པ་དང་བྲལ་བར་བཞག་ནས། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལམ་ཙམ་གསལ་བཏབ་ནས་འ

【汉语翻译】
依止如实的大德，如地之化身的上师，显现符号的上师等，如教奉行，依止如实的大德是主因，故当如是依止，此为第十。
在此，对于由名言和分别假立所成之法，断除一切偏执，生起定解：不与一切相违，且超胜一切，此乃原始本然之法性。此为不谬之所修，是所缘之缘，故当如是决定，此为第十一。
于离执之禅修中，精进努力，莫作“我当修，我已修，我正修”，或“生起则佳，不生则劣”等希求之相，不作任何期许与疑虑，此为近取缘，故当于无整饰中修持，此为第十二，即前行。
正行分寂止与胜观二者。首先，就总的来说，生起三摩地之方法虽多，然若知一要点，则不生障碍违缘，且能无勤生起寂止与胜观，以及无垢本元智慧之证悟，乃由毗卢遮那佛身之门宣说，故能毫不费力地生起生圆次第之三摩地，以及乐明无念之体验。对于初学者而言，依赖于身之要诀。即，为使下行气自在，双足结金刚跏趺坐或勇士坐。为使地气安住于中脉，脊柱如箭般正直。为使水气融入中脉，双手结等持印，置于脐下，双臂之端彼此相靠。为使火气融入中脉，颈部如铁钩般略微弯曲。为使气之气融入中脉，双眼不睁不闭，直视鼻尖。舌抵上颚或自然放置，如是安住身之要诀，则分别念之流自然清净，从而生起无念等诸多功德。然身之要诀仅是略作调整，令身心安乐，既不太紧也不太松。初时略微呼出浊气，之后放下呼气与吸气之造作。略微忆念前行，

【英语翻译】
Relying on authentic virtuous friends, such as the lama who is the embodiment of the earth, the lama who is the embodiment of signs, and practicing the instructions as they are, relying on an authentic virtuous friend is the causal condition, so rely on them in this way, this is the tenth.
Here, for what is established by terms and concepts, completely cut off all aspects of bias, and generate certainty that it is not contradictory to everything and is superior to everything, the original state of affairs, the natural state of reality. This is the unmistaken object of meditation, the objective condition, so be sure to determine it in this way, this is the eleventh.
In the state of being free from attachment to meditation, generate diligence and perseverance, but do not think, "I will meditate, I have meditated, I am meditating," or "If it arises, it is good, if it does not arise, it is bad," and do not make any signs of hope or doubt, this is the immediate condition, so practice in an uncorrected state, this is the twelfth, which is the preliminary.
The main practice is divided into calm abiding and insight. First, in general, although there are many ways to generate samadhi, if you know one key point, obstacles and hindrances will not arise, and calm abiding and insight, the flawless innate wisdom, will arise effortlessly. The Dharma is taught through the form of Vairochana, so the samadhi of the generation and completion stages, and the experience of bliss, clarity, and non-thought, will arise effortlessly. For beginners, it depends on the key points of the body. That is, in order to control the downward-clearing wind, place both legs in the vajra posture or the hero's posture. In order for the earth wind to abide in the central channel, straighten the spine like an arrow. In order for the water wind to enter the central channel, bind the hands in the gesture of equanimity below the navel, and let the tips of the arms lean against each other. In order for the fire wind to enter the central channel, bend the neck slightly like an iron hook. In order for the wind of wind to enter the central channel, look at the tip of the nose without opening or closing the eyes. The tongue should be placed naturally or touching the upper palate. By arranging the key points of the body in this way, the flow of conceptual thought will naturally be purified, and many qualities such as non-thought will arise. However, the key points of the body are only slightly adjusted, so that the body and mind are comfortable, neither too tight nor too loose. At first, exhale a little stale air, and then let go of the effort of exhaling and inhaling. Briefly recall the preliminaries,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
དས་པའི་བྱ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མ་འོངས་པ་ན་འདི་བྱ་འདི་བྱེད་མི་བསམ། ད་ལྟར་གྱི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པའི་སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་ག་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤང་བླང་མེད་པར་བཞག་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བས་དེ་ལྟའི་ལུས་གནད་སེམས་གནད་སྒོམ་གྱི་རྨང་རྡོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ་དང་གཅིག ༈ །དེ་ལ་སེམས་གནས་མ་ནུས་ན་དམིགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་
ཤིང་བུ་རྡེའུ་སྟོན་པའི་སྐུ་མར་མེ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏད་ལ་དམིགས་རྟེན་དེའི་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཀྱང་མི་བསམ་པར་ཧ་ཅང་གྲིམ་དྲགས་པ་དང་རྒྱ་ཡན་ལ་ཤོར་བ་གཉིས་ཀ་སྤངས་ཏེ་དེ་དམིགས་རྟེན་ཙམ་བྱས་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཞག །རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྦད་བཅད་ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ༀ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའམ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྔོན་པོ་རྣམས་གང་འོས་མདུན་དུ་བྲིས་པའམ་དམིགས་ཏེ་མདོར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་གང་བདེ་བ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་འཇོག །འཇོག་ཚུལ་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པར་བློས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་སེམས་དེ་གནས་ན་ཞོག་འགྲོ་ན་ཐོང་གཉེར་ཁ་མ་བྱེད་པར་ཡན་དུ་ཆུག །སྒོམ་སྙམ་པ་དང་མི་སྒོམ་སྙམ་པ་དང་སེམས་གནས་སུ་རེ་བ་དང་མ་གནས་དོགས་པ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྦད་བཅད་པ་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཡེངས་སུ་སྐད་
ཅིག་ཀྱང་མི་འཇུག་པར་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པར་སྒོམ་དང་བཟང་གྱེས་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་གསལ་དངས་བྲོད་པ་དང་བཅས་པས་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ཡང་ཡང་འཕྲོ་བཅད་མ་སུན་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེ། དམིགས་རྟེན་དེ་དག་གང་རུང་གཅིག་ལ་སེམས་གཟུང་བདེ་ནའང་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱིས་འཛིན་འདོད་ཀྱང་རུང་། གཅིག་ལ་ཟིན་ན་དེ་ཀས་ཆོག་པས་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་ཀ་དཔེ་མ་རང་མི་དགོས་ལ། མདོར་ན་གཟུགས་གང་རུང་གཅིག་ལ་སེམས་གཟུང་བ་དང་གཉིས། ༈ །དེ་ཟིན་པ་དང་རྣ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་སྣའི་ཡུལ་གྱི་དྲི་ལྕེའི་ཡུལ་གྱི་རོ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རེག་བྱ་སོགས་ལའང་རིམ་གྱིས་གཟུང་། དེ་ལ་སྒྲ་དྲི་སོགས་ལ་སྒྲ་ལྷང་ངེ་བ་དྲི་ཆིལ་ལེ་བ་ལ་དེ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏན་དེ་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཟུང་ནས་རང་བབས་སུ་གཞག་པ་མ་གཏོགས་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་གང་རུང་ལ་སེམས་ཟིན་ཏེ་གསལ་བདོ་བར་མཚམས་བཅད་དེ་ངལ་གསོ་ཉོག་མི་འཇུག །ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་དུ་
དྲན

【汉语翻译】
过去的作为不要放在心上，未来要做什么也不要想。现在的普通觉知，未经改造的自然放松的状态中，不取不舍地安住，心就容易调伏，生起禅定，这样身要和心要就是修行的基础，所以要认真对待。如果心不能安住，就将注意力放在外面的树木、石子、佛像、酥油灯、天空等任何适合的事物上，专注地看着，不要思考目标物的颜色、形状等，避免过于紧张或过于放松，只是将它作为专注的对象，保持不散乱。彻底断除其他念头的蔓延，或者观想诸佛的身、语、意的本体，白色（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），红色（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），蓝色（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的种子字，或者白色、红色、蓝色的明点，根据情况在前方绘制或观想。总之，对于任何适合的形象，选择最容易专注的对象，全神贯注地安住。安住的方式是不执着任何事物，心中不执着任何东西，心安住就让它安住，要走就让它走，不要皱眉头，任其自然。彻底断除想要修行、不想修行、希望心安住、担心不安住等所有念头的迹象，没有任何需要修行的东西，不要让心有丝毫的散乱，用正念来掌握，将修行和休息分开，时间短次数多，以清晰、清明、振奋的状态，反复地进入禅定，反复地中断念头，不厌烦地进行修习非常重要。如果容易专注于其中一个目标，就专注于一个。如果想逐渐专注于所有目标也可以。如果专注于一个就能足够，不必像学习字母一样专注于所有目标。总之，专注于任何一个形象，这是第二点。一旦能够专注于形象，就逐渐专注于耳朵听到的声音、鼻子闻到的气味、舌头尝到的味道、身体感受到的触觉等。对于声音、气味等，只是听到声音的响亮、闻到气味的浓郁，就在那一刻保持专注，不要散乱，用正念的铁钩抓住，保持自然状态，不要进行好坏、大小等的评判，专注于任何一个对象，清晰而鲜明地截断念头，休息，不要让它混乱。在所有的休息时间里，保持正念。

【英语翻译】
Do not dwell on past actions, and do not think about what to do in the future. In the present moment, in the natural and relaxed state of ordinary awareness, without fabrication, simply rest without acceptance or rejection. This makes the mind pliable and gives rise to samadhi. Such physical posture and mental focus are the foundation of meditation, so it is crucial to pay close attention to them. If the mind cannot settle, then focus your attention on external objects such as trees, stones, statues, butter lamps, the sky, or anything else that is suitable. Gaze steadily at the object, without thinking about its color, shape, or other attributes. Avoid being either too tense or too lax, simply use it as an object of focus and remain undistracted. Completely cut off the flow of other thoughts, or visualize the essence of the body, speech, and mind of all Buddhas in the form of the white syllable (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), the red syllable (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), or the blue syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), or white, red, and blue bindus. Draw or visualize these in front of you as appropriate. In short, choose whatever visual object is most suitable and easy to focus on, and rest your mind on it with single-pointed attention. The way to rest is without clinging to anything, without mentally grasping at anything. If the mind rests, let it rest; if it wanders, let it wander. Do not frown or try to control it, but let it be. Completely cut off all signs of conceptual thoughts, such as wanting to meditate, not wanting to meditate, hoping the mind will settle, or fearing it will not. There is nothing to meditate on. Do not allow even a moment of distraction, but maintain mindfulness. Alternate short periods of meditation with short breaks, and with clarity, vividness, and alertness, repeatedly enter into samadhi, repeatedly interrupt thoughts, and diligently train without becoming discouraged. It is important to train in this way. If it is easier to focus on one of these objects, then focus on one. If you wish to gradually focus on all of them, that is also fine. If you can focus on one, that is sufficient, and there is no need to focus on all of them like learning the alphabet. In short, focus on any one visual object, and that is the second point. Once you can focus on a visual object, gradually focus on sounds heard by the ears, smells perceived by the nose, tastes experienced by the tongue, and tactile sensations felt by the body. When focusing on sounds, smells, and so on, simply be aware of the sound's loudness or the smell's intensity. At that moment, maintain focus without distraction, and grasp it with the hook of mindfulness, remaining in a natural state. Do not engage in judgments of good or bad, big or small, or any other evaluations. Focus on any one object, clearly and vividly, cut off thoughts, and rest without allowing confusion. Throughout all the breaks, maintain mindfulness.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཐག་མ་ཆད་ཙམ་དང་མིག་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་དབབ་ལུས་འགྲོ་འདུག་ངག་སྨྲ་བརྗོད་རྣམས་དྲག་ཤུལ་ཅན་དང་མང་པོ་མི་བྱ། ཡིད་ཀྱིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་བསམ་བློ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུན་བཅད་དེ་རིམ་གྱིས་མཉམ་གཞག་ལ་གོམས་འཇུག་པ་དང་གསུམ། ༈ །གཞན་ཡང་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་སོགས་སེལ་བས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་པ་དཀར་འཚེར་སྣུམ་འདྲིལ་ཤིན་ཏུ་དངས་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་སེམས་གཏད། སྐབས་སུ་གདན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྣུམ་འདྲིལ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ལ་གཏད་ལ་བྱིང་ན་དཀར་པོ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་ལྟ། ལུས་ལ་སེར་བུ་དང་ཆུ་ལྕག་བརྡེག་གོས་སྲབ་ཅིང་ཟས་བཅུད་ཆུང་བ་བརྟེན། མེ་དང་ཉི་མར་མི་སྡོད་ཤེས་པ་རྒོད་དེ་སེམས་མང་པོར་འཕྲོ་ན་ལྟ་སྟངས་དང་དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལ་གཏད། སྤྱོད་ལམ་དྲོད་ཅན་དང་བསྐུ་མཉེ་བྱ་ཟས་བཅུད་ཆེན་བརྟེན་ནོ། །བྱིང་རྒོད་མེད་ན་ཐད་ཀའི་ཉི་གྲིབ་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེའམ་རྫས་སྔོན་པོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་མིག་དང་ཤེས་པ་གཏད་དེ་དེ་
རྣམས་ལ་དང་པོར་ཐིག་ལེ་སོགས་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་ཙམ་བཏང་ནས། དེ་རྗེས་གསལ་ན་རབ་མ་གསལ་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་སྙམ་པ་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་བརྟག་གཞིག་མི་བྱེད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་བབས་མ་ཡེངས་ཙམ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་གསལ་བདོ་བར་མཚམས་བཅད། ཡང་བསྒོམས་ཏེ་ཐུན་ཐུང་གྲངས་མང་བར་བྱས་ཏེ་སེམས་འཛིན་པ་དང་བཞི། ༈ །རྟེན་མེད་ལ་གཏད་པ་རང་གི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་མིག་ཧ་རེ་བལྟས་ནས་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། ཡིད་ལའང་གང་ཡང་མི་བསམ་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་བྱ་ཡོད་མེད་འདས་མ་འོངས་གང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཙམ་བཀོད་ནས་ལྷོད་དེ་འབོལ་ལེ་མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ཁྱུང་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་ལྟ་བུར་འཇོག་ཅིང་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་རྣམ་
རྟོག་མི་ཡོང་ནམ་ཡེངས་ཙ་ན་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཡེར་གྱིས་ཡོང་བས། དེ་བྱུང་མ་ཐག་ངོས་བཟུང་སྟེ་དེ་ཀ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་སྔར་བཞིན་འཇོག །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་འཕྲོས་ཀྱང་ངོས་བཟུང་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་དགའ་མི་དགའ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟ། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ་བཞག །གྲིམ་དྲགས་པ་ལྷོ

【汉语翻译】
眼睛不要完全闭合，目光投向鼻尖，身体的行动、言语表达都要适度和减少。心中有相的思维也要逐渐断除，慢慢习惯于止观，这是第三点。 此外，为了消除昏沉和掉举等过失，观想眉心之间有一个芥子大小、白色闪耀、油润凝聚、非常清澈的明点，并将心专注于此。有时在禅修期间，观想一个芥子大小、黑色油润的明点，如果昏沉，就将觉知放在白色明点上，并将目光投向天空。身体要经受风吹雨打，穿薄衣服，吃营养少的食物。不要待在火和太阳下，如果觉知掉举，心散乱，就将目光和专注放在黑色明点上。行为要温暖，进行按摩，吃营养丰富的食物。如果没有昏沉和掉举，就将眼睛和觉知放在正对面的阳光和阴影交界处的明点或小小的蓝色物体上， 首先，心中想着要观修这样的明点等。之后，如果清晰就最好，如果不清晰，就心中想着有这样的东西，然后不再进行分别，而是自然地、不散乱地保持在上面，限制清晰度的增长。再次禅修，缩短每座的时间，增加座数，这是第四种摄心的方法。 接下来，将心专注于无所依：眼睛稍微张开，看着正前方的天空，没有任何专注的目标。心中也不要想任何事情，保持不散乱，不要想有无、过去未来，以极大的精勤保持不散乱，仅仅保持觉知的警觉，然后放松，自然地、不做作地安住。哪怕一瞬间也不要散乱，就像穿针眼一样，没有丝毫的动摇，就像没有波浪的大海一样，远离一切造作，就像鹏鸟翱翔天空一样安住，远离一切希望和恐惧。 不要散乱，不要生起分别念，一旦散乱，一个分别念就会突然生起。一旦生起，立即认出它，然后盯着它，像之前一样安住。同样，无论生起什么样的分别念，都要认出它，不要进行肯定或否定，不要喜欢或不喜欢，而是安住在它上面，用智慧的眼睛看着它。将那个念头作为摄心的所依，安住其中。过于紧绷要放松。

【英语翻译】
Do not close your eyes completely, direct your gaze to the tip of your nose, and moderate your physical movements, speech, and expressions. Gradually cut off conceptual thoughts and familiarize yourself with shamatha-vipashyana; this is the third point. Furthermore, to eliminate faults such as dullness and agitation, visualize a bright, lustrous, oily, and extremely clear bindu the size of a mustard seed between your eyebrows, and focus your mind on it. Sometimes, during meditation, focus on a black, oily bindu the size of a mustard seed. If you become dull, direct your awareness to the white bindu and look at the sky. Subject your body to wind and rain, wear thin clothes, and consume food with little nutrition. Avoid staying in the sun or near fire. If your awareness is agitated and your mind wanders, focus your gaze and attention on the black bindu. Engage in warm activities, massage, and consume nutritious food. If there is no dullness or agitation, focus your eyes and awareness on a bindu or a small blue object at the boundary of sunlight and shadow directly in front of you. First, think, "I will meditate on such a bindu, etc." Then, if it is clear, that is best; if it is not clear, simply think that such a thing exists. After that, do not analyze it, but naturally and without distraction remain in that state, limiting the increase of clarity. Meditate again, shortening each session and increasing the number of sessions; this is the fourth method of focusing the mind. Next, focus on the supportless: gaze with slightly open eyes at the sky directly in front of you, without any object of focus. Do not think about anything in your mind, remain without distraction, do not think about existence or non-existence, past or future. With great effort, maintain non-distraction, merely maintaining the alertness of awareness, and then relax, resting naturally and without artifice. Do not be distracted even for a moment, like threading a needle, without any movement, like an ocean without waves, free from all effort, resting like a garuda soaring through the sky, free from all hope and fear. Do not be distracted; do not let discursive thoughts arise. If you become distracted, a discursive thought will suddenly arise. As soon as it arises, recognize it, stare at it, and rest as before. Similarly, whatever discursive thoughts arise, recognize them, do not affirm or deny them, do not like or dislike them, but rest on them, looking at them with the eye of wisdom. Make that thought the support for focusing the mind and rest in it. If you are too tense, relax.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ད་དྲགས་པ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བར་སྐྱོང་བ་དང་ལྔ། ༈ །སེམས་འཛིན་ཐབས་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་སྟེ་མ་ཡེངས་པར་བཞག །བུམ་ཅན་མི་ཆུན་ན་གྲངས་སོགས་ལ་འཛིན་དགོས་པས་རླུང་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ནང་དུ་གནས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་གཟུང་། ཐོག་མར་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྒྱ་སོགས་ཀྱི་བར་བགྲངས། སྣ་སྒོ་རང་དུ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་གྲངས་སུ་གཟུང་གཞན་གང་དུའང་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དགང་བ་དང་གཏོང་བ་ལ་འཛིན་ན་རླུང་ཕྱིར་ལན་གསུམ་འབུད་དེ་ནས་ནང་དུ་བརྔུབས་ཐུབ་ཚད་གཟུང་ཞིང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་མི་ཐུབ་པ་
དང་སངས་ཀྱིས་བཏང་། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡེངས་པར་བྱ། བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་རིམ་གྱིས་སེལ་ཐབས་ལ་འབད། དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་སྣ་མ་ཟིན་ན་གཞན་ཡང་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། གང་ཟག་རིགས་མ་ངེས་པ་ལ་ལ་ཁྲིད་ཕོགས་པ་རེ་རེ་གཉིས་གསུམ་ལ་གནས་པ་སྐྱེ། འགའ་ཞིག་ལ་མང་པོ་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་དཀའ་ལས་ཡོད་དེ་ལ་སྒྱིད་མ་ལུག་པར་བསྐྱངས་ན་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད། བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་སློབ་མའི་བློ་ཚོད་དང་མཐུན་པར་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སོགས་བྱེད་དགོས་ཤིང་དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་རྣམ་རྟོག་རགས་ཤིང་མང་བ་དང་གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་ནུབ་སྐབས་སུ་རྟོག་པ་རེ་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེ་ཡང་ངོས་ཟིན་ཡོང་ཞིང་དེ་མ་ཐག་རང་ཞིར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་སྒོམ་རྒྱུན་ན་ར་ར་འགྲོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ནུབ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཆམ་འགྲོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཆམ་མེ་མེ་རེ་ས་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་གནས་པ་
འབྱུང་བས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་པ་མ་སྐྱེས་བར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་དྲུག ༈ །དེ་ལྟར་གྱི་གནས་པ་གསུམ་པོ་མ་སྐྱེས་ན་ད་དུང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་གྲིམས་ལྷོད་ལྡོག་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གྲིམས་པ་ནི་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་ཤེས་པ་གཅུན་དེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྒྲིམས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཟམ་པ་མདའ་གཅིག་མའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཕྲི་ལི་ལི་བསྐུལ་ལེགས་པར་འཇུར་ལ་བཏབ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་བྱ། གློད་པ་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་སྟངས་བཅས། འདི་སྒོམ་གྱི་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་མེད་ཅིང་སེམས་ཁོ་རང་རང་ལུགས་སུ་གློད་བཟོ་མེད་བདག་

【汉语翻译】
第五，守护，不要落入任何极端。 专注于心的所缘境，依赖于气，屏住宝瓶气，不要散乱地安住。如果不能屏气，就必须专注于数字等，将气入内、气出外、气安住于内，作为所缘境。首先数二十一次左右，然后逐渐数到一百等。将心专注于鼻孔，将气作为数字来数，不要散乱于任何其他事物。如果专注于呼气和吸气，就将气呼出三次，然后吸入，量力而行，按压于脐下，如果不能按压

【英语翻译】
Fifth, guarding, without falling into any extreme. The method of holding the mind, relying on the breath, holding the vase-like breath, and remaining without distraction. If you cannot hold the vase-like breath, you must focus on numbers, etc., taking the breath flowing inward, the breath flowing outward, and the breath remaining inward as objects of focus. First, count about twenty-one times, then gradually count up to a hundred, etc. Focus the mind on the nostrils, taking the breath as a number, without being distracted by anything else. If you focus on filling and releasing, exhale the breath three times, then inhale as much as you can, pressing below the navel, and if you cannot press

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
མེད་གཉེར་མེད་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་གཞག །འབོལ་ལེ་ལྷོད་དེ་རང་བབས་སུ་ཆམ་གྱིས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བུ་ཆུང་ལྟོས་འགྲངས་པའམ་སོག་མ་ཕོན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་ལྷོད་དེ་བཞག་ལ་དེའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་ཡུད་དེ་བ་བྱ། དེ་མིན་
ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག །ཐུན་ཅུང་རིང་ཙམ་བྱ། ལྷན་ནེ་གནས་པ་དང་བཤིག་ནས་ངལ་གསོ། །ཐུན་བར་ལའང་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་ཙམ་བྱ། ལྡོག་སྒོམ་བྱེད་ན་མ་ཡེངས་པའི་དུས་རྣམ་རྟོག་མི་ཡོང་ནམ་ཡེངས་པའམ་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་ལ་བརྟེན་རྣམ་རྟོག་མང་པོ་ལྡང་ཚེ་དེ་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན་མི་སྤོང་པར་དེ་ཉིད་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་བལྟས་ཏེ། ཁྱད་རང་འགྱུ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་འགྱུས་ཤིག་ཅེས་འགྱུས་བཅུག །ཡང་གཅིག་སྐྱེས་གཉིས་སྐྱེས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས། སྤང་ཡང་མི་སྤང་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲང་། གནས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་འགྱུ་བ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་སྒོམ་མ་བྱུང་དོགས་ཤིང་བཟང་པོ་ཡོང་དུ་རེ་བ་སོགས་རེ་དོག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རྟོག་པ་དེ་ཀ་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་བྱས། རྟོག་པ་བཀག་ནས་མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ཐོག་ཏུ་ཞོག་དང་རྟོག་པ་རང་ཞིར་སངས་ནས་མི་རྟོག་པ་ངང་གིས་འཆར་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་དང་བདུན། ༈ །དེ་ནས་ཞི་གནས་སྐྱེ་ཚུལ་དང་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་སེམས་རྣམ་རྟོག་དང་
མཚན་འཛིན་གྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། བྱིང་རྒོད་རྨུགས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སྔར་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ད་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སླ་ལ་བདེ་བ་གུ་ཡངས་པ་སྐྱོར་བདེ་བ། སྒོམ་ལས་ལངས་དུས་ཀྱང་སེམས་གང་དུའང་མི་འགྱུར་བར་དེ་ཀར་སྐོར་རེ་སྡོད། འགྲོ་འདུག་སོགས་ཀྱི་ཚེའང་ཤེས་པ་དལ་ལ་ལྷུན་ཆགས་པ་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་མེ་རེ་སྣང་བ་ཟི་བུན་བཀྲག་མེད་དུ་ལོང་ངེ་ཡུལ་ལ་ཆེད་དུ་ཤེས་པ་མ་བཅུག་ན་ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་མི་ཟིན་རྣམ་གཡེང་ལ་བློ་མི་འཇུག །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཆ་མཉམ་པའི་གསུམ་ག་ཡོད་པ་ལ་གང་རུང་ཞིག་ཤས་ཆེ་བ་མཐོང་ཉམས་ཐོས་ཉམས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་རྟགས་བཅུ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འཆར་བའི་ཞི་གནས་སྐྱོན་མེད་དེ་བཞིན་ཡང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། འདི་ལྷག་མཐོང་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན་ཞིང་འདི་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་ན་ཚ་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་བདེ་གསལ་མི་
རྟོག་པ་སོགས་ཉམས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆགས་ཞེན་མི་བྱེད་པར

【汉语翻译】
不要寻找，不要执着，松松地安住。放松、舒缓、自然地放下，就像婴儿吃饱了奶，或者鸟儿筋疲力尽地倒下一样，放松地安住，并在此状态中保持不散乱的觉知。除此之外，什么也不想，保持自然状态。禅修稍长的时间。安住于平静，然后休息。在禅修期间，也要保持觉知。如果进行逆修，在不散乱的时候不会产生分别念，如果散乱或者由于突发情况产生很多分别念，是舍弃还是不舍弃呢？不要舍弃，而是将它们视为恩人。特别地，让它们自然流动，想流动什么就让它流动。并且，认识到每一个念头的生起和消逝。不舍弃，也不追随。不要喜欢安住，不喜欢流动，不要担心禅修没有进展，不要期望好的结果等等，不要有任何希望或恐惧，而是将念头本身作为专注的对象。不要试图阻止念头，不要刻意追求无念，而是将念头本身作为对境，让它自然生起，当念头自然平息和消散时，无念的状态自然显现，就这样进行修持，这是第七点。
然后，关于止的生起方式和介绍，止的特点是，所有心的分别念和
对相的执着都平息。远离沉没、掉举和昏沉三种状态，以无念的本质安住于一处，之前通过努力获得的止，现在无需努力，变得轻松、舒适、宽广、易于保持。即使从禅修中起身，心也不会改变，而是保持在原来的状态。在行走坐卧等日常活动中，觉知缓慢、自然、放松，看起来像燃烧的灰烬，没有光泽，如果不是特别地让意识进入对境，就无法抓住对境的细节，心不会陷入散乱。当乐、明、无念的体验平等存在时，或者其中任何一种体验更为强烈时，会出现各种各样的见闻体验、神通和神变，并且会显现出十种征相等等，这就是没有过失的止，它会在相续中生起。这是生起胜观等所有功德的基础，在这种情况下，无论身体上的疾病、心理上的痛苦、好坏的梦境、神通和神变、乐、明、无念等等，出现任何好坏的体验，都不要执着。

【英语翻译】
Do not seek, do not cling, rest loosely. Relax, ease, and naturally let go, just like a baby who has had enough milk, or a bird collapsing from exhaustion, rest in relaxation, and in this state, maintain undistracted awareness. Other than that,
do not think about anything, maintain a natural state. Meditate for a slightly longer period. Abide in stillness, then rest. During the meditation session, also maintain awareness. If practicing reverse meditation, when not distracted, conceptual thoughts will not arise; if distracted or due to sudden circumstances, many conceptual thoughts arise, should they be abandoned or not? Do not abandon them, but rather regard them as benefactors. In particular, let them flow naturally, let whatever wants to flow, flow. And, recognize the arising and passing of each thought. Do not abandon, nor follow. Do not like abiding and dislike flowing, do not worry that meditation is not progressing, do not expect good results, etc., do not have any hope or fear, but rather take the thought itself as the object of focus. Do not try to stop thoughts, do not intentionally pursue non-thought, but rather take the thought itself as the object, let it arise naturally, and when the thought naturally subsides and dissipates, the state of non-thought naturally appears, practice in this way, this is the seventh point.
Then, regarding the manner of arising and introduction to shamatha, the characteristic of shamatha is that all conceptual thoughts of the mind and
all clinging to appearances are pacified. Free from the three states of sinking, excitement, and dullness, abiding single-pointedly in the essence of non-thought, the shamatha previously attained through effort, now arises effortlessly, becoming easy, comfortable, spacious, and easy to maintain. Even when rising from meditation, the mind does not change, but remains in its original state. In daily activities such as walking, sitting, etc., awareness is slow, natural, and relaxed, appearing like burning ashes, without luster, if not intentionally directing awareness to the object, one cannot grasp the details of the object, and the mind does not fall into distraction. When the experiences of bliss, clarity, and non-thought are equally present, or when any one of these experiences is more intense, various experiences of seeing and hearing, supernormal powers, and magical displays will arise, and the ten signs, etc., will manifest accordingly, this is the faultless shamatha, which will arise in the mindstream. This is the basis for the arising of all qualities such as vipashyana, and in this state, whatever good or bad experiences arise, whether physical illness, mental suffering, good or bad dreams, supernormal powers and magical displays, bliss, clarity, non-thought, etc., do not cling to them.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དགའ་སྡུག་གི་བསམ་མནོ་གང་ཡང་མི་བྱ། གལ་ཏེ་ཉམས་ལ་ཞེན་ཚེ་ཁམས་གསུམ་པའམ་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བྱེད་སྲིད་པ་ལས་མི་གྲོལ། འདི་ཙམ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལའང་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཕན་པ་མེད་པས་མདོར་ན་ཉམས་རྟོགས་གང་ལའང་ཞེན་ན་ཕུང་། དེ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་ཞེན་འཁྲིས་མེད་པའི་ངང་ནས་ཡུན་བསྲིངས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྐྱ་བར་ནས་བཏོན། སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས་པས། དེ་ལྟར་སློབ་པར་བྱ་ཞིང་ཉམས་གོ་བ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་དངོས་རྣམས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མ་ནོར་བར་བྱས་ཏེ་ངོ་འཕྲོད་ངེས་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་འདོད་ཡོན་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་མ་ཞེན་པར་བླ་མར་མོས་གུས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་དྲུག་ལ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ། ཡེངས་མེད་དུ་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པ་ལོང་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་པ་ཞེ་བཅད་ཅན་མི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་
ཞིང་། དེ་ལྟར་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཉམས་རྟོགས་རྣམས་འབད་མེད་དུ་སྐྱེ་བས་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བཅས་ལྟ་སྟངས་སྐབས་འདིར་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་མིག་ཚམ་ཚུམ་ཡ་ཡོ་གྱ་གྱུ་མེད་པར་མདུན་གྱི་བར་སྣང་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འདིར་ཐད་ཀར་འབུར་ཚུགས་སུ་གཏད་ཏེ་ཧ་རེ་བལྟ། སེམས་གནས་པ་སྐྱོན་མེད་དེའི་ངང་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཟོ་མེད་བདག་མེད་གཉེར་ཁ་མེད་པར་རང་བབས་སུ་ཆམ་བཞག་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ངར་སྐྱེད་ལ་སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་ཡུད་དེ་བ་བྱས་ལ། ཞི་གནས་བཟང་བདོའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་ལྟོས་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་གཟུགས་དབྱིབས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཡོད་མེད་ཕྱི་ནང་གར་གནས་གནས་པ་དེ་ཀ་མ་གཏོགས་གཞན་ལོགས་སུ་ཤེས་རྒྱུ་ཨེ་འདུག་ཅི་ཡང་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཅང་མེད་གཅིག་འདུག་གམ་གནས་པའི་ངང་ནས་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་ས་ལེ་ཡེར་རེ་ལྷང་ངེ་བ་ངག་ཏུ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་
ཞིག་འདུག །གནས་པའི་ངོ་བོ་དེའང་ཤེས་པ་ནག་ཐོམ་མེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་བ་ཞིག་འདུག །འདིར་གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་གནད་འགག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་གོ་ཡུལ་དང་རྣ་ཐོས་དང་ཆོས་སྐད་མཐོ་བ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་བཟང་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་སྐྱེས་ཁ་བའི་རང་མགོ་རང་གཡོགས་བྱས་ན་རང་བསླུས་ཤིང་རབ་བྱུང་ཡིན་ན་མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་གྱིས་སྡོམ

【汉语翻译】
断定没有实义，什么喜怒的思绪都不要有。如果执着于体验，就会成为在三界或轮回中流转的根本，无法解脱。这些外道也有，但没有用处，总之，执着于任何体验和证悟都会毁灭。不执着于它，在没有贪恋执着的状况中，长久地以精进从昏昧中解脱出来。生起忍耐，如果修习，功德不可思议。因此，应当这样学习，体验、理解、证悟产生的真实方式，师徒二人都不要搞错，一定要认识。主要是不贪执于为了今生的利养，对上师要有不是虚假的虔诚，对六道众生修持菩提心。无有散乱地记住念诵的数量，不要成为没有眼界的短视、悭吝、固执的人，不要受人法和世间八法的影响，这一点非常重要。如果这样无有缺失地修持，体验和证悟就会毫不费力地产生，因此要这样努力，这是第八点。༈。二是胜观：身体姿势如前，但观看的方式此时非常重要，眼睛不要半睁半闭、歪斜扭曲，要笔直地注视前方虚空的中央。安住的心，在没有过失的状况中，自然而然地，不做作、无我、没有造作地自然安住，稍微提起精神，保持清醒明觉，不要散乱。在止观好的时候，更多地观察心的体性，它的体性、颜色、形状、生灭、住三者，存在与否，内外何处安住，除了安住的那个之外，是否还有其他需要了解的，是否有一个什么都无法认知的空性，或者在安住的状况中，有一个无法认知的清明觉性，无法用语言表达。安住的体性，是黑暗的，还是清晰明亮、赤裸的？这里有关于实相的所有关键要点，如果只是听闻和高谈阔论，没有在被世间八法束缚的相续中生起真实的体验和证悟，只是装模作样，那就是自欺欺人，如果是出家人，那就是用虚假的僧相来欺骗。

【英语翻译】
Decide that there is no essence, and do not have any thoughts of joy or sorrow. If you cling to experience, it will become the root of wandering in the three realms or samsara, and you will not be liberated. Even outsiders have this much, but it is useless. In short, clinging to any experience or realization will ruin you. Without clinging to it, in a state without attachment or clinging, prolong it and liberate yourself from dullness through diligence. Generate patience, and if you meditate, the merits will be inconceivable. Therefore, you should learn in this way, and the actual ways in which experience, understanding, and realization arise should not be mistaken by both the master and the disciple, and you must recognize them. Primarily, do not cling to offerings and benefits for the sake of this life, but have genuine devotion to the lama that is not artificial, and cultivate bodhicitta towards the six realms of beings. Without distraction, keep track of the number of recitations, and do not become a blind, short-sighted, stingy, and stubborn person. It is extremely important not to be influenced by human dharma and the eight worldly concerns. If you practice in this way, free from faults, experiences and realizations will arise effortlessly, so make an effort in this way, and that is the eighth point. ༈. Secondly, Vipassanā: The body posture is as before, but the way of looking is very important at this time. The eyes should not be half-closed, crooked, or distorted, but should be directed straight ahead at the center of the empty space in front of you. The mind remains in a flawless state, naturally, without fabrication, selflessness, or contrivance, and rests naturally. Slightly raise your awareness and maintain a clear, alert, and undistracted mindfulness. When śamatha is good, look more at the nature of the mind. Is its nature, color, shape, arising, ceasing, and abiding, existence or non-existence, inside or outside, where does it abide? Apart from that which abides, is there anything else to know? Is there a void in which nothing can be recognized, or in the state of abiding, is there a clear awareness that cannot be recognized, which cannot be expressed in words? Is the nature of abiding dark, or is it clear, bright, and naked? Here are all the key points of reality. If you only hear and talk about it, and do not generate genuine experience and realization in the continuum bound by the eight worldly concerns, and just pretend, then you are deceiving yourself. If you are a renunciate, then you are deceiving with a false appearance of a monk.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་ཉམས་པས་རང་གིས་ཉམས་ལེན་རྡོ་རུས་གཏུགས་ནས། རྣམ་རྟོག་གི་ཕར་ལྷེན་པ་བཏབ་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ནང་ནས་ཚུར་ལ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་མྱོང་རྟོགས་གཤའ་མ་ཞིག་དགོས་པས་རིག་པ་འཇུར་བཏབ་ནས་ལྟ་ཡང་ངལ་གསོ། ཡང་ལྟ་བ་སྟེ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་དགོས་ཤིང་འདི་སྐབས་རྣམས་སུའང་འཇོག་ཚུལ་གསལ་དངས་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་གཞག །སྐབས་སུ་ཤེས་པ་ཧུར་ཕྱུང་ནས་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བ་ལ་འབད་པ་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་ཚུལ་དང་པོ་ཡིན་པས། བླ་མས་ཀྱང་སློབ་མའི་
རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་གཅུན་ཞིང་འདྲི། འགའ་ཞིག་ལ་བསླབ་རུང་བྲིད་ཅིང་ཡང་དྲི་སྟེ་གོ་བ། ཉམས། རྟོགས་པ། མྱོང་བ། ཆོས་སྐད་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ངོ་སྤྲད། སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབད་དེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བ་དང་གཅིག ༈ །ཡང་གཞི་རྩ་བཅད་དེ་འགྱུ་ཐོག་གམ་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་རྩད་བཅད་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སྤྱོད་ལམ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་དུ་སིང་ངེ་ལྷོད་དེ་དེ་ལས་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་ཞིག་ཐོལ་སྐྱེས་པའམ་ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཞིག་ལ་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་ཏེ། འཕྲོས་པའི་ཤེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། འཕྲོ་དུས་ལ་ལྟ། འཕྲོས་པའི་གནས་ལ་བལྟས་ཏེ། ཁ་དོག་དབྱིབས་སྐྱེ་ས་གནས་ས་འགག་ས་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཕྱིར་གནས་སམ་ནང་ལུས་ལ་གནས། ནང་ནའང་སྙིང་དབུས་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་འཕྲོ་ཞེས་བརྟག །སེམས་དེ་དངོས་པོར་འདུག་གམ་དངོས་མེད་དུ་འདུག །སྐྱེ་འགག་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཨེ་
འདུག །འདུག་ན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག །མི་འདུག་སྙམ་པའི་སྐད་དེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་འདི་ཡིན་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སོགས་ཤེས་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་དུས་དེར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཞིག་གམ་རྟོག་པ་དེ་ལ་བལྟས་པས་རྗེས་མེད་དུ་ཤིགས་ཤིགས་འགྲོ་ཡིན་གང་འམ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ཤར་ཨེ་འདུག་ལྟ། ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཤར་འདུག་ན་དེ་དུས་ངོས་གཟུང་ཆ་མི་འདུག་སྙམ་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག །རྣམ་རྟོག་འགྱུས་སམ་འགྱུར་བཅུག་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་འགག་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ལྟ། དེ་ལ་བདེ་འམ་མ་བདེ་ན། བདེ་མི་བདེ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། རྣམ་རྟོག་ཅི་མང་གྱིས་ལ་ལྟོས། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སོགས་དྲག་པོ་སྐྱེས་སམ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལའང་ལྟ། རྟོག་པ་རང་དང་རྟོག་པའི་ཡ

【汉语翻译】
而且因为退步，所以自己要以苦行的方式修行，不是去阻挡分别念，而是从自己的内心，以修行的力量生起真实的证悟，因此要放松觉知而休息。 还要观察，也就是观察安住的心之自性，而且这个时候也要将安住的方式保持得清明、澄澈、光彩焕发，如同晴空万里。 有时要努力地将觉知提取出来，努力地观察自性，这是最初的指示方法。 上师也要按照弟子的根器来调伏和提问，对一些可以教导的人，要诱导并反复提问，让他们理解悟性、体验、证悟、经历这些佛法术语，不要混淆地指示。 弟子也要那样努力，观察心的自性，这是一。 此外，还要切断根本，也就是切断流动或分别念的根源，然后进行指示，身体姿势、观看方式、行为举止等都如先前一样。 在具备乐、明、无分别这三种状态中，放松、松弛，然后从那里突然生起一个突发的分别念，或者随意生起一个适当的分别念，观察所产生的觉知的自性。 观察产生的时候，观察产生的地方。 观察颜色、形状、产生的地方、存在的地方、停止的地方是什么样的。 存在于外部还是内部的身体里。 在内部的话，在心脏中心等身体的内外，以什么样的形式存在和产生，要进行观察。 那个心是作为物体存在，还是作为非物体存在？ 有生灭、颜色、形状等吗？ 如果有的话，是什么样的？ 如果没有，是存在着一种“没有”的声音，还是没有什么可以认为是“这个”，也没有生灭等，但却存在着可以知道的东西？ 观察念头的时候，在那里，所有的念头都是空性、离戏、无生灭的，或者观察那个念头，它会无痕迹地消失吗？或者念头产生的时候，是否毫无执着地显现？ 如果毫无执着地显现，那么那个时候，是否会认为没有执着的部分？ 念头流动或让它流动，然后毫无阻碍、毫无执着地观察它的自性。 在那里面是快乐还是不快乐呢？观察快乐和不快乐各自的自性。 产生各种各样的念头，并观察它们。 产生或引发烦恼、五毒等强烈的念头，也观察它们。 念头本身和念头的

【英语翻译】
Moreover, due to decline, one must practice diligently with perseverance. It's not about blocking discursive thoughts, but rather generating genuine realization from within oneself through the power of meditation. Therefore, relax awareness and rest. Also, observe, that is, observe the nature of the abiding mind. And at these times, maintain the way of abiding in a clear, lucid, and radiant manner, like a clear sky. Sometimes, diligently extract awareness and strive to observe the nature. This is the initial method of instruction. The guru should also tame and question the disciple according to their capacity. To some who can be taught, entice and repeatedly question them, so they understand the terms understanding, experience, realization, and feeling without confusing them. The disciple should also strive in that way, observing the nature of the mind. This is one. Furthermore, cut off the root, that is, cut off the source of movement or discursive thoughts, and then give instructions. Maintain the body posture, way of looking, and conduct as before. In the state of possessing the three qualities of bliss, clarity, and non-conceptuality, relax and loosen up. Then, from there, suddenly let a sudden discursive thought arise, or deliberately generate an appropriate discursive thought, and observe the nature of the awareness that arises. Observe when it arises, and observe where it arises from. Observe the color, shape, place of origin, place of existence, and place of cessation. Does it exist externally or within the body? If internally, in the center of the heart, etc., in which part of the body, internally or externally, does it exist and arise in what form? Investigate. Does that mind exist as an object or as a non-object? Are there arising and ceasing, color, shape, etc.? If there are, what are they like? If there aren't, is there a sound of "there isn't," or is there nothing that can be considered "this," and there is no arising or ceasing, etc., but there are things that can be known? When observing thoughts, are all thoughts empty, free from elaboration, and without arising or ceasing, or when observing that thought, does it vanish without a trace? Or when a thought arises, does it appear without any grasping? If it appears without grasping, then at that time, do you think there is a part without grasping, or not? Let the thought move or let it be moved, and then observe its nature without obstruction or grasping. Is there happiness or unhappiness in it? Observe the nature of happiness and unhappiness separately. Generate various thoughts and observe them. Generate or provoke strong thoughts such as afflictions, the five poisons, and also observe them. The thought itself and the

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་དང་དེ་སྔ་ཕན་གྱི་རྟོག་པའམ་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་སོགས་ཀྱང་ནང་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ངེས་ཐག་ཆོད་པར་ལྟ། རྟོག་པའི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་རྗེན་པར་མཐོང་ན་སྔར་གནས་པའི་སྟེང་གི་མཐོང་
བའི་གསལ་རིག་རྗེན་པ་དང་ད་རེས་ད་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་མཐོང་བའི་གསལ་རིག་རྗེན་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཨེ་འདུག་ལྟ། མ་ཆོད་ན་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཚུར་བཀུག་ནས་གསལ་རིག་ལ་བཞག་སྟེ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་པར་ཐོག་མའི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་ལྟ་བ་སོགས་མདོར་ན་འཆར་ཚུལ་དང་གོ་བསྟུན་ནས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ། ཕུ་ཐག་དང་གཞི་རྩ་བཅད་དེ་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་དང་བལྟ་ལུགས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ་དང་གཉིས། ༈ །ཡང་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱིར་སྣང་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་ཡང་ལྟ་སྟངས་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་ལ་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་ཀ་བུམ་མམ་སྐུ་བརྙན་ནམ་རི་རབ་ལྟ་བུའམ་བར་སྣང་གི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཞིག་ལ་མིག་དང་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་དེ་ལ་ཅེར་ལྟ། དེ་ཐོག་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག །ཡང་ལྟ་དེ་བཞིན་རྣ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྙན་མི་སྙན་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་ཡོད་མེད་རང་དང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་
སོགས་ལ་སྒྲའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། དེ་བཞིན་སྣའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དྲི་བཟང་པོ་ངན་པ་ལྕེ་ལ་རོ་ཞིམ་མི་ཞིམ་ལུས་ལ་རེག་བྱ་བདེ་སྡུག་ཚ་གྲང་ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་སོགས་གང་ཤར་བ་དེ་ལ་ལྟ། དེའི་དུས་ན་སྣང་བ་དེ་འགག་འགྲོ་ཡིན་འདུག་གམ་རང་དང་སྣང་བ་གུད་ན་སྣང་ངམ་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཚུར་འཆར་གདའམ་སེམས་ཀྱིས་སྣང་བས་འདི་སྣང་བའོ་ཞེས་པར་བཟུང་མཆིས་སམ་སྣང་བ་དང་སེམས་དབྱེར་མེད་པས་ཡུལ་མེད་སྣང་སྟོང་དུ་ལྷང་ངེ་ཡོད་པ་ལགས། ཞེས་ལྟ་བ་ལྟ་མཁན་གྱི་རྟོག་པ་དང་ཡུལ་ལྔ་པོ་གང་རུང་རེ་ལ་ལྟ་བ་སྤེལ་ལ། དེ་གཉིས་ཁྱད་ཨེ་འདུག་བལྟས་ཏེ་ཡུལ་སྣང་བ་དང་ཡུལ་ཅན་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་ལྟ། ཡུལ་ལ་བལྟས་ཚེ་ཡུལ་དེ་ཕ་གིར་ལམ་མེ་འདུག་ན་དེ་སྐད་སྙམ་པའི་ཀད་དེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་དེ་སྐད་སྙམ་པའང་མེད་པར་ཡུལ་དེའང་མ་འགགས་ཐལ་ལེ་བ་དེ་ལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེའང་འཛིན་མེད་གསལ་མེད་དུ་ཤིག་གེ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ་བ་ལ། དེ་སྐད་ཐ་དད་མེད་པའོ་སྙམ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་འདུག །ཡུལ་ཕ་གིར་
ལམ་མེ་འདུག་སྙམ་པའི་ཀད་དེ་བ་ཞིག་འདུག་ན་དེ་སྐད་སྙམ་པའི་ཀད་དེ་བ་དེ་ཀ་རང་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ལྟ། དེ་བཞིན་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་དང་ཐ་ད

【汉语翻译】
还要从内部彻底断除对过去念头或想法有什么不同的疑惑。如果能清晰、赤裸地看到念头的本质，看看之前安住时的所见之清晰、赤裸，与现在念头生起时所见之清晰、赤裸，这两者有什么区别？如果不能确定，就把念头拉回来，安住在明觉上观察，不是观察念头，而是观察念头突然生起时，未被任何初始的庸常意识所染污的那个自性。因此要好好观察等等，总之要与显现方式相协调。师徒二人共同辨别，切断根源，认真对待见解的介绍和观看方式。再次，为了介绍显现与心识无二无别，从显现的角度观看，观看方式和身体姿势与之前相同，将眼睛和注意力集中在某个确定的对象上，如柱子、瓶子、佛像、须弥山，或任何适合的虚空之形。然后放松意识，稍作停留。同样，像这样观察耳朵所听到的声音，无论是悦耳的、不悦耳的、大的、小的、不同的、存在与否的，自己或他人所说的话等等，都要观察声音的本质。同样，在鼻子的对境中，观察所显现的气味，是好是坏；在舌头上，观察味道，是美味还是不美味；在身体上，观察触觉，是舒适还是痛苦，是冷是热，是疾病、疼痛、刺痛等等，无论出现什么都去观察。在那个时候，显现是消失了，还是自己和显现是分离的，还是显现出现在心中，还是心识认为“这是显现”而执着于它，还是显现和心识无二无别，空空荡荡地存在着？像这样，交替观察观看者念头和五种对境中的任何一种。观察这两者有什么区别，看看对境显现和有境念头有什么不同。当观察对境时，如果对境清晰地存在于那里，那么会有一种“就是那样”的感觉吗？或者没有“就是那样”的感觉，对境也没有消失，而是坦然存在，而观察的心识也处于无执、无明的状态，两者似乎没有差别。似乎没有任何东西可以认为“就是那样，没有差别”。如果有一种“对境清晰地存在于那里”的感觉，那么看看那个“就是那样”的感觉本身是什么样的。同样，身体和心识两者也是一和异。

【英语翻译】
Also, from within, thoroughly cut off any doubts about what differences there are between past thoughts or ideas. If you can clearly and nakedly see the essence of thoughts, look at the clarity and nakedness of seeing while abiding previously, and whether there is any difference between that and the clarity and nakedness of seeing now, on top of the present thought. If you are not sure, pull the thought back and place it on the clear awareness to observe. It is not observing the thought, but observing the essence of the thought itself when it suddenly arises, uncorrupted by any initial ordinary consciousness. Therefore, observe well, etc. In short, coordinate with the way things appear. The two, master and student, should discern together, cutting off the root and foundation, and be diligent in introducing the view and the way of looking. Furthermore, in order to introduce the inseparability of appearance and mind, look at appearances. The way of looking and the posture of the body are the same as before. Focus your eyes and attention single-pointedly on a definite object, such as a pillar, a vase, a statue, Mount Meru, or any suitable form in space. Then release your awareness and rest for a while. Similarly, observe the nature of sound in the same way, whether it is pleasant or unpleasant, loud or soft, different, existent or nonexistent, what you or others say, etc. Likewise, in the realm of the nose, observe the smells that appear, whether they are good or bad; on the tongue, observe the tastes, whether they are delicious or not; on the body, observe the tactile sensations, whether they are comfortable or painful, hot or cold, sickness, pain, stinging, etc., whatever arises. At that time, is the appearance ceasing, or are you and the appearance separate, or does the appearance arise in the mind, or does the mind grasp it as "this is an appearance," or are appearance and mind inseparable, existing emptily in a desolate emptiness? In this way, alternate between observing the thoughts of the observer and any of the five objects. See if there is any difference between the two, and see what the difference is between the object appearance and the subject thought. When looking at the object, if the object is clearly present there, is there a feeling of "it is like that"? Or is there no feeling of "it is like that," and the object has not disappeared, but exists openly, while the mind that observes is also in a state of non-grasping and non-clarity, and the two seem to be without difference. It seems that there is nothing to think that "it is like that, without difference." If there is a feeling that "the object is clearly present there," then see what that feeling of "it is like that" is like in itself. Similarly, the two, body and mind, are also one and different.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ད་གང་ཡིན་ལྟ། གཅིག་ན་ལུས་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བ་རྟག་པ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ན་ལུས་སེམས་གཉིས་སོ་སོར་ངོས་གཟུང་དགོས་པ་ལ། སེམས་ནི་འདི་ན་གནས་མེད་པར་ལུས་མགོ་མཇུག་མེད་པར་ཁྱབ་ནས་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེ་ཅི་ཡིན། ལུས་སེམས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞིང་ལུས་ཕྱི་སེམས་ནང་ན་མི་དང་གོས་བཞིན་དང་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའང་ལུས་གཅིག་པུས་ཚོར་སྙམ་དུ་སེམས་ན་རོས་ཀྱང་ཚོར་དགོས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་ནས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་ན། སེམས་ལ་ནི་གསོད་གཅོད་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ལ། ལུས་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་ན་དཔེ་རྟེན་གོས་མེས་ཚིག་ན་བརྟེན་པ་མི་མེས་ཚིག་པ་དང་ཅིས་མི་མཚུངས། དེས་ན་ལེགས་པར་བལྟས་ཏེ་ཐག་ཆོད་པར་བྱ་དགོས་པས། འདི་སྐབས་སུའང་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་སེམས་སུ་
ཤེས་ཏེ་བཞག་ལ་དེའི་ངང་ནས་གནས་ལུགས་ཕུ་ཐག་བཅད་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དང་གསུམ། ༈ །ཡང་སེམས་བསལ་སྟོང་དུ་ཡེ་རེ་གནས་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། ཡང་རྣམ་རྟོག་ཞིག་འགྱུར་བཅུག་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ། གནས་འགྱུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་ཐ་དད་པར་མཐོང་ན་ཐ་དད་ལུགས་ཇི་ལྟར་འདུག །གནས་འགྱུ་གཉིས་པོ་དེ་སྐུད་པ་ཐང་ལ་བརྐྱང་བ་ལྟར་ཤེད་མཉམ་དུ་སྒྲིལ་ནས་རེས་མོས་ཀྱིས་འཆར་འདུག་གམ། གནས་པ་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ལ་འགྱུ་བ་ཤིང་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བར་འདུག་གམ། སྦྲུལ་ལམ་ཐག་པ་འཁྱོག་པ་ལྟར་གཉིས་པོ་གཅིག་ཡོད་ན་གཅིག་མི་ཡོང་བ་གནས་ཙ་ན་མི་འགྱུ་འགྱུ་ཙ་ན་མི་གནས་པ་ཞིག་འདུག་དེའང་འགྱུ་བ་ནི་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཡིན། གནས་པ་མི་འགྱུ་བར་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་སྙམ་ན་དེ་གཉིས་ལ་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་སྐྱེ་གནས་འགག་གསུམ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་སོགས་དང་། རྟག་མི་རྟག་ལྟ་བུ་གང་འདྲ་
ཞིག་གི་ཁྱད་པར་འདུག་ཀྱང་ལྟ། ཡང་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤེས་ན་གནས་འགྱུ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མི་འདུག །འཆར་ལུགས་རེ་མོས་སུ་འཆར་ཞིང་གནས་དུས་འགྱུ་མཁན་དང་འགྱུ་དུས་གནས་མཁན་གང་ཡང་མི་གདའ། ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་སེམས་གཅིག་པུའི་འགྲོས་སམ་བྱེད། འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་གནས་འགྱུ་གཉིས་ཀ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་དེ་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པར་རྟོགས་ན་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྟོག་པ་ཚུར་བཀུག་ནས་སྒོམ་ལ་བཞག་པས་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་གམ་རྟོག་པ་ཡལ་བའི་རྗེས་སུ་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་གམ་རྟོག་པ་ཐོ

【汉语翻译】
那么，无论如何，一是身体是生灭之物，心性是无生灭的常法，二者是一体还是他体呢？如果身体和心识需要分别认知，那么心识不住于此，身体无始无终地遍布，感受觉受的是什么呢？身体和心识是所依和能依的关系，身体在外，心识在内，如同人和衣服一样，如果认为感受觉受仅仅是身体所为，那么舌头也应该能感受。如果心识能感受，而二者是他体，那么心识是无法杀害或斩断的。如果身体被刺扎到，心识能感受到，那么如同衣服被火烧着，所依者被烧，能依者也应该被烧一样。因此，要好好观察，做出决断。此时，也要将所有生起的感受都视为水和波浪一样，安住在心中，并从中决断其真实状态，这就是如此观察的三种方式。

再者，观察心识清空澄澈的原始状态。再让一个念头生起变化，观察它的本质。观察安住和变动二者的本质是一体还是他体。如果这样观察后，认为是它体，那么他体的状态是怎样的呢？安住和变动二者，是像拉直的绳子一样，力量均衡地缠绕在一起，轮流显现吗？安住是像大地一样，变动是像树木生长一样生起吗？还是像蛇或弯曲的绳子一样，二者有其一，另一个就不会出现，安住时就不会变动，变动时就不会安住呢？而且变动是不会停止的，会产生各种各样的变动。安住是不变动的，因此这二者的差别非常大。如果认为是本质不同，那么这二者在颜色、形状等方面有什么差别吗？或者在生、住、灭三者，过去、未来、现在等方面，或者在常与无常等方面，有什么样的差别呢？也要观察。

再者，如果认识到念头是修行的助益，那么安住和变动二者的本质就是一体的。显现的方式是轮流显现，没有安住时变动者，也没有变动时安住者。如同水和波浪一样，只是心识的运行或作用。如果认识到唯一存在的是，安住和变动二者都没有超出清明空性的赤裸状态，那么就稍微有所领悟了。然而，将念头收回来安住在修行中，是安住在清明空性中，还是在念头消失后安住在清明空性中，还是念头刚

【英语翻译】
Now, whatever the case, firstly, is the body, which is subject to birth and death, and the mind, which is free from birth and death and is permanent, one or separate? If the body and mind need to be recognized separately, then what is it that experiences feelings when the mind does not reside here and the body pervades without beginning or end? The body and mind are the supported and the supporter, with the body outside and the mind inside, like clothes on a person. If you think that feelings are experienced by the body alone, then the tongue should also be able to feel. If the mind feels and the two are separate, then the mind cannot be killed or cut. If a thorn pricks the body and the mind feels it, isn't it like clothes being burned by fire, where the supported is burned and the supporter should also be burned? Therefore, you must look carefully and make a decision. At this time, all arising feelings should be regarded as water and waves, and placed in the mind, and from that, the true state should be determined. These are the three ways of looking at it.

Furthermore, observe the original state of the mind, which is clear, empty, and pure. Then, let a thought arise and change, and observe its essence. Observe whether the essence of stillness and movement are one or separate. If, after observing in this way, you see them as separate, then what is the state of separateness like? Are stillness and movement like a stretched rope, wound together with equal force, appearing in turn? Is stillness like the earth, and movement like a tree growing? Or, like a snake or a twisted rope, if one exists, the other will not appear, so that when there is stillness, there is no movement, and when there is movement, there is no stillness? Moreover, movement never stops and produces all kinds of changes. Stillness remains without movement, so the difference between the two is very great. If you think they are different in essence, then are there differences in color, shape, etc.? Or in the three stages of birth, dwelling, and cessation, or in the past, future, and present, or in permanence and impermanence? You should also observe.

Furthermore, if you recognize that thoughts are helpful for practice, then the essence of stillness and movement are one. The way they appear is in turn, and there is no mover when there is stillness, nor a stayer when there is movement. Like water and waves, it is just the movement or action of the mind. If you realize that what exists solely is that both stillness and movement do not go beyond the naked state of clarity and emptiness, then you have gained some understanding. However, when you bring thoughts back and place them in practice, are you dwelling in clarity and emptiness, or are you dwelling in clarity and emptiness after the thoughts have disappeared, or are the thoughts just

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལེ་བ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག །དང་པོ་གཉིས་ལྟར་སྙམ་ན། ད་དུང་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ལ་སླར་ལྟ་བ་ལ་འབད་པས་ཅི་ཞིག་ན་མཐོང་བར་ངེས་སོ། །ངོ་ལྟ་འདི་རྣམས་བྱས་པས་ཐོད་རྒལ་བའི་རིགས་ཐོག་མར་ལྷག་མཐོང་དེ་ནས་ཞི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀ་མེད་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀ་འཆར། གཅིག་ཆར་བ་ནི་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཞི་ལྷག་དུས་མཉམ་དུ་བརྡ་བསྟན་
ཙམ་གྱིས་སྐྱེ། རིམ་སྐྱེས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་འདིར་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། འཆར་ཚུལ་ལ་དཔགས་ནས་སྟོན་དགོས་ལ་ལྟ་བའང་གསལ་ཆ་ཡོད་ལ་འཛིན་ཆ་མེད་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་ཁང་ལྟ་བ་ལྟར་བཞག་ལ་དེའི་ངང་ནས་ལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་འབད་དེ་ལེ་ལོ་སྤངས། ཞེན་ལོག་དགོས་མེད་ངེས་འབྱུང་མོས་གུས་དད་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་བརྟན་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས་རེ་དོགས་གང་གིས་མ་བཅིངས་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་རྒྱུ་བའི་ཟབ་ཟོབ་ལ་མ་སོང་བར་ཚེ་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་ནས་སེམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་དག་འབད་ན་ངེས་པར་མྱུར་དུ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཙམ་གྱིས་མི་སྐྱེ་ཀ་མེད་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་གནས་འགྱུ་གཉིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་བཞི། ༈ །དེ་ལྟར་ངོར་བལྟ་དང་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་ཕལ་ཆེར་ངོ་སྤྲོད་མ་དགོས་པར་ནང་ནས་རང་རྡོལ་ཡོང་ཞིང་། འགའ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གོ་བ་དང་རྣ་ཐོས་སྐམ་པོ་དང་མགྱོགས་པོར་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་སྐྱེས་རྒྱུ་བར་འདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་
ཆོས་སྐད་མ་འཛོལ་བར་སྨྲ་ཉན་ཡོད་པས། དེ་ལ་བླ་མས་ཀྱང་ཤན་འབྱེད་པར་བྱེད་དགོས། སློབ་མས་ཀྱང་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་དང་པོ་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་དུས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་དང་པོ་ནི། སྔར་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཚུལ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་གནས་པའི་ངོ་བོ་དེའང་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ་རྗེན་ནེ་བ་སྟོང་རྐྱང་མིན་པའི་གནས་པའི་ངང་ནས་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་སལ་ལེ་ཧ་རེ་ལྷང་ངེ་ཡེ་རེ་ལྷོད་དེ་བ་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་འདི་འདྲ་དང་། ངག་ཏུ་སྨྲ་རྒྱུ་འདི་དང་འདི་བཞིན་ཡིན་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པར་ངོས་གཟུང་མེད་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་སེང་ངེ་ཡེར་རེ་རྗེན་ནེ་ལྷང་ངེ་ཧྲིག་གེ་བ་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུ་མ་མྱོང་བའི་མྱོང་རྒྱུ་མི་ཤེས་པའི་ཤེས་རྒྱུ་འདི་འདྲ་རང་སྙམ་རྒྱུ་མེད་པར་རང་ལ་ཤར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་ཁར་འདོན་རྒྱུ་འདི་བཞིན་ཞེས་པའང་མེད་ལ་གཏིང་ནས་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་གིས་གསལ་ལ་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་གསལ་ལྷ

【汉语翻译】
啊，那个本身就在明空中存在。如果觉得像前两种情况，那么还是应该猛烈地向上师祈祷，努力再次观察，这样一定能见到。做了这些面见之后，对于顿超的种类，首先是胜观，然后是止观，在二者皆无的时候，二者都会显现。一下子生起，是因为以前串习的力量，止观同时通过暗示而生起。次第生起，是次第生起，所以这里是以后者的角度来说的。应该根据显现的方式来指示，观察也要有清晰的部分，没有执着的部分，像小孩子看房间一样安住，在那样的状态中，以极大的精进努力观察，抛弃懒惰。需要厌离，不需要出离，具有信解，信仰，不散乱的忆念，稳固，在不造作的状态中，不被任何希望和恐惧束缚而修习，不要陷入深奥的表面，只追求来世，如果努力观察这些心，一定能迅速生起胜观的智慧，仅仅这样是不可能不生起的。像这样，确定了住和动两种情况，这是第四。就这样，通过面见和心的窍诀这样修习，大部分不需要介绍，会从内心自然涌现。有些人虽然生起了，但是不认识。有些人理解了，或者只是听闻，或者想要迅速生起好的证悟，即使没有生起，也能毫不混淆地说和听佛法。对此，上师也需要进行辨别。弟子也需要抓住要点进行修习，首先在观察自性的时候，最初的介绍方式是：像以前一样观察安住的心的自性，这样安住的自性也是明亮、清晰、赤裸、不是空无的安住状态中，没有能指的觉性，清澈、明亮、坦然、放松，像颜色、形状等等这样。嘴里说这个和这个一样，没有必要说，在没有能指的情况下，清晰而不停滞的觉性，清醒、明亮、赤裸、坦然、清晰，没有见过的事物，没有经历过的事物，不了解的事物，像这样，不需要认为自己有什么，自己会显现什么，也没有必要强调说就像这样，从内心深处确定的，清晰而空性，没有能指，清晰明亮。

【英语翻译】
Ah, that itself exists in clear emptiness. If it seems like the first two cases, then one should still pray intensely to the lama and strive to look again, and then one will surely see. Having done these face-to-face viewings, for the category of sudden breakthrough, first is insight, then calm abiding, and when both are absent, both arise. Arising all at once is due to the power of previous practice, where calm abiding and insight arise simultaneously through mere indication. Arising gradually is arising gradually, so here it is considered from the perspective of the latter. One should indicate according to the way it appears, and the view should also have a clear aspect and no grasping aspect, abiding like a small child looking at a room, and in that state, strive to look with great diligence, abandoning laziness. There is a need for renunciation, no need for renunciation, having faith and devotion, unwavering mindfulness, stable, in an unfabricated state, practicing without being bound by any hope or fear, not falling into profound superficiality, only pursuing the next life, and if one strives to look at these minds, one will surely quickly generate the wisdom of insight, and it is impossible not to arise with just this much. Like that, having determined the two situations of abiding and moving, this is the fourth. Thus, by cultivating the face-to-face viewing and the mind's pith instructions in that way, for the most part, there is no need for introduction, and it will spontaneously arise from within. Some arise but do not recognize it. Some understand, or just hear, or want to quickly generate good realization, and even if it has not arisen,
they can speak and listen to the Dharma without confusing the words. The lama also needs to discern this. The student also needs to focus on the key points and practice, and the first way to introduce when looking at the essence is: like before, observe the essence of the abiding mind, and in that way, the essence of abiding is also clear, distinct, naked, not merely empty, and in the state of abiding, there is a non-conceptual awareness, clear, bright, open, relaxed, like color, shape, and so on. There is no need to say in words that it is like this and that, and in the absence of conceptualization, the clear and unceasing awareness, awake, bright, naked, open, distinct, something that has not been seen, something that has not been experienced, something that is not known, like this, there is no need to think that one has something, something will appear to oneself, and there is no need to emphasize that it is like this, from the depths of one's heart, it is determined, clear and empty, without conceptualization, clear and bright.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་འདུག་ན་གོ་བ་ཡིན་ན་གྲུལ་མི་ཐུབ་པས་
ཅུང་མི་ཡོང་། ནང་ནས་ཤར་བ་ཡིན་ན་འོ་དེ་ནི་གནས་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་རྗེན་གྱིས་རྡོ་རུས་གཏུགས་པས་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་ངོ་སྤྲོད་སྔས་ན་གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་ཏེ་དྲེད་པོར་འགྲོ་སྟེ། རྟིང་སོར་གཞན་གྱིས་ཁྲིད་འདེབས་པ་སོགས་ལའང་གནོད་པས་ངོ་སྤྲོད་མི་འདེབས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ངོ་བོ་མི་མཐོང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་བར་ངོ་སྤྲོད་མི་བཏུབ། ངོ་མ་འཕྲོད་ན་སྒོམ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། ཉམས་བཟང་དུས་ཀྱང་བལྟ། ངན་དུས་ཀྱང་གསལ་འདེབས་ཡང་ཡང་བྱ། ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ལུགས་བསླབ་པ་ལ་ཁྲིད་ཟེར་བ་ཡིན། སྒོམ་ཤེས་པ་ལ་ཁྲིད་ཚར་བ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱངས་ནས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ད་ནི་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ནི། སྤྱིར་སྒོམ་ལ་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཡིན་པ་ལས། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་བཞག་པའི་དུས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་རང་ལུགས་སུ་གསལ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་
བདེ་འབོལ་ལེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་ཉལ་གྱིས་ཞི་ཞིང་། དགེ་བའི་ངོ་བོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཇི་ཙམ་སྡོད་ཀྱང་རང་དབང་ཡོད་པ་རླུང་འགྲོ་འོང་ཡང་མི་ཚོར་བ་ཞིག་འདུག་གམ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན། དེ་ཉམས་གཙོ་ཆེ་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ་མེད་ཀྱང་མི་རུང་། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྐྱངས་པས་དེའི་ངང་ནས་བྱིང་རྒོད་ལུང་མ་བསྟན་བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ལུས་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འདི་འདྲ་ཞེས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་གི་བློ་ཡུལ་དུ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་རྒྱུ་དང་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ་ངག་ཏུ་སྨྲར་མི་བཏུབ་པ་གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོས་གཟུང་དང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་རྙོག །ཞི་གནས་དང་མི་རྟོག་ལྟེང་པོས་མ་བཏུབ་པའི་ཤེས་པ་རང་སོ་རང་བབས་སུ་རང་གར་འདུག་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའམ་སེམས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་མ་ཤེས་
ན་མ་རིག་པ་དང་འཁོར་བ་ཤེས་ན་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སམ་མྱང་འདས་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སམ་གཉུག་མའམ་འོད་གསལ་ལམ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་ད་འཁོར་འདས་ཀྱི་མགོ་རྟགས་ཕྱེད་པ་ཡིན། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་ལས་སློབ་མས་དེ་སྔར་འད

【汉语翻译】
如果只是停留在那里，如果只是理解，就无法穿透，
就稍微不行。如果从内部升起，哦，那就是对那个状态生起了胜观，因为赤裸裸地以石头碰骨头的方式见到，除了见到之外，如果先进行介绍，就会停留在理解的范围，变得迟钝。之后，也会妨碍他人引导等，所以不进行介绍，念头持续不断，就见不到自性。没有见到自性，就无法进行介绍。如果没有真正认识，就无法进入禅修的道路。好的体验时也要观察，不好的时候也要反复澄清。学习修持的方法叫做引导。懂得禅修叫做引导完成，所以从那个状态中不散乱地修持，生起证悟就没有困难，为了见到自性，生起定解，断除怀疑，现在就要进行介绍了。一般来说，禅修有止观两种，其中，心放松在自性中的时候，一切念头在自身平息，在自性中清晰明亮地安住，不执着于世间今生的散乱，
舒适放松，一切烦恼以微细的方式平息，以善的自性一心安住，无论停留多久都有自主，甚至感觉不到呼吸的出入，那是殊胜的止。那个体验很重要，不理解证悟是不行的，没有也不行。不执着于那个，通过修持，从那个状态中不昏沉不掉举，不落入无记舍，而是不遗余力地，对于心的自性，像这样，远离一切颜色形状言说思维表达，
在自己的心识范围内，像这样，有能知和能体验的，但无法用语言表达，像年轻人的快乐一样，光明空性双运，远离一切执着和戏论的边，不被任何佛法的念头所污染，不被任何世间的念头所扰乱。不被止观和无念所束缚的觉性，在自身的位置上自然安住，那个就是一切功德的根本，叫做庸常的觉性或者心。如果不知道那个，
就是无明和轮回，如果知道，就是智慧，是俱生智或涅槃，或者叫做本初，或者叫做光明，或者叫做胜观，现在就是区分轮回和涅槃的开端。比起上师的介绍，学生更早地

【英语翻译】
If one just stays there, if one just understands, one cannot penetrate,
It's slightly not okay. If it arises from within, oh, that is the arising of vipassanā (Tibetan: lhag mthong) on that state, because one sees it nakedly by hitting stone against bone, except for seeing, if one introduces it beforehand, it will remain in the realm of understanding and become dull. Afterwards, it will also hinder others from guiding, etc., so one does not introduce it, and if conceptual thoughts continue uninterrupted, one will not see the essence. Without seeing the essence, one cannot introduce it. If one does not truly recognize it, one cannot enter the path of meditation. One should also observe during good experiences, and repeatedly clarify during bad times. Learning the method of cultivating practice is called guidance. Understanding meditation is called the completion of guidance, so by cultivating without distraction from that state, there is no difficulty in generating experience and realization, and in order to see the essence, generate conviction, and cut off doubts, now one must introduce it. Generally, meditation has two aspects: shamatha (Tibetan: zhi gnas) and vipassanā (Tibetan: lhag mthong). Among them, when the mind is relaxed in its own nature, all conceptual thoughts subside in themselves, and one abides clearly and brightly in one's own nature, not clinging to the distractions of this worldly life,
Comfortable and relaxed, all afflictions subside in a subtle way, and one abides single-pointedly in the nature of virtue, and one has autonomy no matter how long one stays, and one does not even feel the coming and going of breath, that is a special shamatha. That experience is important, and it is not okay not to understand realization, and it is not okay to be without it. Without clinging to that, by cultivating, from that state, without dullness or agitation, without falling into neutral indifference, but exerting all effort, for the nature of the mind, like this, it is free from all color, shape, speech, thought, and expression,
Within the scope of one's own mind, like this, there is knowing and experiencing, but it cannot be expressed in words, like the happiness of a youth, the union of clarity and emptiness, free from all clinging and extremes of elaboration, not defiled by any Buddhist thoughts, not disturbed by any worldly thoughts. The awareness that is not bound by shamatha and non-thought, abiding naturally in its own position, that is the root of all qualities, called ordinary awareness or mind. If one does not know that,
It is ignorance and samsara, and if one knows it, it is wisdom, it is co-emergent wisdom or nirvana, or it is called primordial, or it is called luminosity, or it is called vipassanā (Tibetan: lhag mthong), now it is the beginning of distinguishing samsara and nirvana. Compared to the lama's introduction, the student earlier

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྲེས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་ངོ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་བླ་མ་གདམས་ངག་མཁས་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན། གདོད་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་སྔར་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྒྲིབས་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དེ་ངོ་སྤྲད་པས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་སལ་ལེ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་སིང་ངེ་མེར་རེ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་ངོ་བོ་ཡིན། དེ་ལ་ངོ་ཤེས་རྗེན་པ་དེ་ལས་དུས་རྟག་ཏུ་མ་གཡོས་པར་སྐྱོང་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་གནས་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་དེ་ངོ་འཕྲད་པ་ཡིན་པས། དེ་ངོ་སྤྲོད་དངོས་གཞི་གཅིག་སྟེ་དེ་
ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་བས་དེ་བཞིན་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྐྱོང་བ་དང་ལྔ། ༈ །བལྟ་ཚུལ་གཉིས་པ་གཞི་རྩ་བཅད་དེ་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། འགྱུ་ཐོག་གམ་རྣམ་རྟོག་གི་སྟེང་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་རྣམ་རྟོག་འགྱུས་སམ་འགྱུར་བཅུག་པའི་འགྱུ་བའི་སྟེང་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་ནེ་གསལ་སིང་ངེ་གནས་པ་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་བལྟས་པས་དེའི་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་དང་སྐྱེ་འགག་མི་འདུག་སྙམ་པའི་ཀད་དེ་བའི་འདི་ཡིན་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་ན་རྟོག་མེད་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་འགྱུས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་འདུག་ཟེར་ན་སྟོང་སྐད་ཡིན། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བར་རྗེས་མེད་དུ་ཤིགས་སེ་འདུག་ན་ཅུང་ཟད་ཤར་བ་ཡིན། ངོས་བཟུང་མི་འདུག་སྙམ་པའི་ཀད་དེ་བ་ཡང་མེད་ལ་གལ་མེད་འཛིན་མེད་དུ་
ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་ཡང་རྟོག་པ་རྟོག་པའི་ཡུལ་གནས་དུས་དང་འགྱུ་དུས་ཀྱི་སེམས་སྔར་གྱི་སེམས་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་སོགས་ལའང་བཟང་ངན་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་པར་གསལ་རིག་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྟོག་པ་ཚུར་བཀུག་པའི་རྗེས་སམ་རྟོག་པ་ཡལ་བའི་རྗེས་སུ་གསལ་སྟོང་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བའམ་རྟོགས་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས་ད་རྟོག་པ་འགྱུས་པ་དང་། གནས་པ་དང་རྟོག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་གསུམ་ག་ཡང་གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་ནེ་འདུག་པ་རྟོགས་པ་ད

【汉语翻译】
就像遇到以前认识的人一样去认识它。认识它就叫做认识心。学生有很大的智慧，不是上师用精妙的口诀造就的。本来就是那样安住的，以前被烦恼和分别念遮蔽而没有认识到，现在分别念断绝了，通过指认而认识到。心是无有执取的明朗澄澈，心性本无而朗然显现，心的体性是空明觉性的本体，澄澈明亮而无有间断，这就是它的本体。如果从那赤裸的认识中，恒常不移地修持，就会产生不可思议的利益，安住于此就会生起胜观，这就是相遇。这是唯一的真实指认，所以要抓住要点去修持，并且恒常修持非常重要，所以要像这样认识并修持之五。
༈ 第二种观点是，从根本上切断，从无念的状态中指认，以及从流动或分别念的状态中指认，即从分别念流动或让它转变的流动状态中指认这两种。第一种是，安住在无念的、明朗澄澈的状态中，观察远离沉掉的觉性，不会觉得它有颜色、形状等，也不会产生“这就是”的执着。如果知道有某种东西没有生灭，那就是在无念中生起了胜观。第二种是，如果说所有流动的分别念都是空性的，远离生灭，那就是空话。如果生灭、住三者，以及形状、颜色等都无有执取，并且无迹可寻地消失，那就是稍微生起了觉悟。如果连“没有执取”的执着也没有，并且在无所执着的状态中，显现和解脱同时发生，那就是相遇。此外，对于念头、念头的对境、安住的时间和流动的时间的心，以及之前的念头、之前的分别念等，如果没有任何好坏和差别，而是赤裸地觉知，或者在念头收回之后，或者在念头消失之后，不是进入光明空性，而是当下生起的念头本身就显现为空明，或者觉悟到这一点，那就是相遇。现在，念头流动、安住，以及念头自身的本体，这三者都赤裸地显现为空明，觉悟到这一点

【英语翻译】
It is like meeting someone you knew before, recognizing them. Recognizing that is called recognizing the mind. A student with great wisdom is not made by a lama with skillful instructions. It has always been that way, but it was previously obscured by afflictions and conceptual thoughts, so it was not recognized. Now that conceptual thoughts have ceased, it is recognized through pointing it out. The mind is clear and transparent without grasping, and although the mind's nature is empty, it appears vividly. The mind's characteristic is the essence of emptiness and clarity, the nature of awareness, clear and bright without interruption, that is its essence. If you cultivate from that naked recognition, constantly and without wavering, inconceivable benefits will arise, and abiding in that will give rise to insight. That is the encounter. This is the one true pointing-out, so it is important to grasp the key points and practice them, and to cultivate them constantly. Therefore, recognize and cultivate in this way, and five.
༈ The second view is to point out from the basis of cutting off the root, from the state of non-thought, and to point out from the state of movement or conceptual thought, that is, from the state of movement where conceptual thought moves or is allowed to change. The first is that when you look at the awareness that abides in a state of non-thought, clear and transparent, free from sinking and excitement, you do not feel that it has color, shape, etc., and there is no clinging to the idea that "this is it." If you know that there is something that does not arise or cease, then insight arises in non-thought. The second is that if you say that all moving conceptual thoughts are empty and free from arising and ceasing, then that is empty talk. If arising, ceasing, and abiding, as well as shape, color, etc., are free from grasping and disappear without a trace, then a little realization has arisen. If there is no clinging to the idea that "there is no grasping," and if appearance and liberation occur simultaneously in a state of non-attachment, then that is the encounter. Furthermore, if there is no good or bad or difference in the mind of thought, the object of thought, the time of abiding, and the time of movement, as well as previous thoughts, previous conceptual thoughts, etc., but rather a naked awareness, or after the thought has been withdrawn, or after the thought has disappeared, it does not enter into clear emptiness, but the thought that arises spontaneously appears as clear emptiness, or if you realize this, then that is the encounter. Now, the movement of thought, the abiding, and the very nature of thought, all three appear nakedly as clear emptiness, realizing this

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་རྟོག་པ་གཉིས་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཡིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཟུང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྔོན་རྟོག་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྒོམ་དུ་མ་སོང་ཞིང་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། ད་ངོ་ཤེས་ན་རྟོག་པ་ཁོ་རང་སྒོམ་པ་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུག །ད་སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་རྟོག་པ་ལ་གྱིས། དེ་སྔ་རྟོག་པ་ཁོ་རང་གི་ཁོ་རང་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ཡིན། མི་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་
འཕགས་པ་ད་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་གང་ཤར་བའི་རྟོག་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ཞོག་སྤྲོ་མི་དགོས། སྐྱེས་ན་སྐྱེས་པའི་ངང་དེར་ཞོག་ལ་བསྡུ་མི་དགོས་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་རྟོག་པ་རང་ལ་གྱིས་དང་། རྟོག་པ་དེ་སེམས་ལས་མ་འདས། སེམས་དེ་ནི་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པའོ། །མདོར་ན་གང་ཤར་ལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་ཤིང་མ་ཡེངས་པར་བཞག་ནས་སྐྱོང་བར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་དངོས་གཞི་གཉིས་པ་སྟེ་དེ་ངོ་འཕྲོད་པས་མི་ཆོག་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་བྱ་བ་དང་དྲུག ༈ །ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྔ་སོགས་གང་རུང་ལ་བལྟས་པས། ཡུལ་དེ་ཕ་གིར་འདུག་སྙམ་པའི་ཀད་དེ་བ་ཡང་མེད་པར་ཡུལ་
མ་འགགས་ཐལ་ལེ། དེ་ལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེའང་འཛིན་མེད་དུ་ཤིགས་སེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱང་མེད་ལ་མེད་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཚ་གྲང་སོགས་ཚོར་བའང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་དུ་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་ནས་འཛིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་མ་གཏོགས་དོན་དུ་གྲུབ་པར་ལུས་སེམས་གང་གིས་ཚོར་གྱི་གདགས་གཞི་དང་བྲལ་བར་འདུག་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྣང་བ་གང་བྱུང་ཞིག་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་སེམས་གཏད། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གློད་ནས་བཞག་པས་དང་པོར་ཡུལ་དེའི་སྤུ་རིས་ལམ་ཡོང་དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ལྟ་མི་འདོད་པར་སྐྱུག་ལོག་པ་མིག་སྦྲིད་ཆིལ་བ་འོང་བས་དེ་རང་ལོག་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་བལྟས་པས་སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་འོང་བ་དེ་རང་སར་ལོག་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་དུས་ན་རང་དང་སྣང་

【汉语翻译】
如果不能真正认识两种非概念，只是通过心来虚构执取，除此之外没有任何差别。之前因为不认识概念，所以没有成为禅修，是不觉。现在如果认识了，那么概念本身就是禅修，觉性就是智慧。现在把禅修的根本放在概念上。之前概念自己遮蔽了自己，所以没有看见。在非概念上禅修没有任何殊胜之处，现在知道在概念上禅修，所以要认识任何生起的概念，如果没有生起概念，就安住在没有生起的状态中，不需要造作。如果生起了，就安住在生起的状态中，不需要收摄，不要有任何希望和恐惧的想法，把禅修的本体放在概念本身上。概念没有超出心。心是自解脱的，本体是明空赤裸的，是法身，远离解脱者和解脱之行，这样认识就是在概念上生起了胜观，因此与明空双运法身相认。总之，要认识任何生起之物，安住在其上不作改变，不散乱，并加以培养。这是第二个介绍实相的正行，仅仅认识还不够，要持续培养，这是第六点。第三个介绍是显现与心无二无别，从显现上介绍：观看外境五种感官对象等任何事物时，甚至没有觉得事物在那里存在的念头，事物
没有阻碍，坦然开阔。观看事物的那个心也无执地消散。这两者既非一也非异，甚至没有认为它们不存在的想法。身心二者也非一非异，而是无二无别，明空，显空双运，如同水中的月亮。冷热等感觉，因为不认识显现是显空，所以心加以虚构并执取，无边无际，实际上身体和心都无法感知，安住在远离施设处的状态中。对于任何显现，都要观察并专注。然后稍微放松，首先会清晰地看到事物的细节，然后会稍微不想看，感到恶心，眼睛模糊，这是自解脱之行。然后稍微观看，会生起一种无执的清明显现，这就是回归自性之行。那时，自己和显现

【英语翻译】
If one does not truly recognize the two non-concepts, but merely fabricates and grasps them with the mind, there is no difference. Previously, because one did not recognize concepts, it did not become meditation and was ignorance. Now, if one recognizes them, then the concept itself is meditation, and awareness is wisdom. Now, place the root of meditation on concepts. Previously, the concept itself obscured itself, so it was not seen. There is no special excellence in meditating on non-conceptuality; now that one knows how to meditate on concepts, one should recognize whatever concept arises. If no concept arises, rest in the state of non-arising without fabrication. If it arises, rest in the state of arising without trying to gather it in. Do not have any thoughts of hope or fear, and place the essence of meditation on the concept itself. The concept does not go beyond the mind. The mind is self-liberated, its essence is clear, empty, and naked, it is the Dharmakaya, free from the agent and act of liberation. To realize this is to give rise to vipassanā (insight) on concepts, and thus to recognize the union of clarity and emptiness as the Dharmakaya. In short, recognize whatever arises, and rest upon it without alteration or distraction, and cultivate it. This is the second main introduction to reality; it is not enough to merely recognize it, one must continuously cultivate it, which is the sixth point. The third introduction is the inseparability of appearance and mind, introduced from the side of appearance: When looking at any of the five external sense objects, etc., there is not even a subtle sense of the object being 'over there'; the object is
unobstructed and open. The mind that observes it also dissolves without grasping. These two are neither one nor different, and there is not even a thought that they do not exist. The two, body and mind, are also neither one nor different, but are inseparable, clear and empty, the union of appearance and emptiness, like the moon in water. Sensations such as heat and cold, because one does not recognize that appearance is empty appearance, are fabricated and grasped by the mind, endlessly. In reality, neither body nor mind can perceive them; they rest in a state free from any basis of imputation. Whatever appearance arises, observe and focus on it. Then, relax slightly. At first, the details of the object will become clear, and then one will feel a slight aversion to looking, nausea, blurred vision. This is the action of self-liberation. Then, after looking for a while, a clear, ungrasping appearance will arise; this is the action of returning to one's own nature. At that time, oneself and appearance

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བ་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་འདུག་ན། དེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་སྣང་ངམ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་
ཡིན་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་དང་ནང་གི་སེམས་གཉིས་ཐ་དད་མེད། སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་མ་འགགས་པར་ཤར་བའོ། །སྣང་བ་ལ་ཡུལ་དུ་གཟུང་བས་འཛིན་ཤེས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་ཤར་བ་ཡིན། དེའི་དུས་དེ་གུད་དུ་སོང་བ་མིན་སེམས་རང་འཁྲུལ་པས་སྣང་བའོ། །དེས་ན་སེམས་སྣང་མ་གཏོགས་སྣང་བའམ་ཡུལ་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ལས། སྔར་མ་རིག་པའམ་ཡིད་འཛིན་གྱིས་བསྒྲིབས་ནས་མ་མཐོང་བ་ཡིན། ང་འཛིན་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན། སྣང་བ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེ་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་སྣང་བ་ལ་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཟེར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ད་བཟོ་མེད་དུ་སྐྱོང་ཚོགས་དྲུག་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་ཉམས་ལེན་སྣང་ཐོག་ཏུ་སྐྱོང་། དེའི་ངང་ལས་ཤེས་པ་འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་འཇོག །དེ་ཡང་བདེ་བདེ་པོ་གསལ་གསལ་པོ་སྟོང་སྟོང་པོ་བཟང་བཟང་པོ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་པར་འདས་པ་མི་སྨོན། མ་འོངས་པ་མི་བསམ། ད་ལྟར་བ་མི་སེམ་བློས་བྱས་མི་
སྒོམ། ཡིན་མིན་གྱིས་བརྟག་དཔྱད་མི་གཞུག་སེམས་ཁོ་རང་རང་བབས་ལྷུག་པ་སོ་མ་འབད་རྩོལ་མེད་པ་གཉེར་མེད་པའི་ངང་དུ་སེམས་ཁོ་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ངང་དུ་ཞོག །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་ལ་མ་འགགས་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་ཕྱིན་སྐྱེ་བས། དེ་ནི་སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བ་དང་བདུན། ༈ །ཡང་གནས་འགྱུ་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡིན་བལྟས་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གནས་འགྱུ་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་ལ་བརྟགས་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤེས་ནས་གནས་འགྱུ་གཉིས་པོ་དེ་གཅིག་ལས་མེད་པར་འཆར་ལུགས་རེ་མོས་སུ་འཆར་ཞིང་གནས་དུས་མི་འགྱུ། འགྱུ་
དུས་མི་གནས་བྱེད་མཁན་ནི་སེམས་གཅིག་པུས་བྱེད་པར་འདུག་ཅིང་གཉིས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོན་རྗེན་པ་དེ་ལས་མ་འདས། དེའང་རྟོག་པ་ཚུར་བཀུག་ནས་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་མཐོང་བ་མིན། དྲན་རྟོག་ཡལ་བའི་རྗེ

【汉语翻译】
如果显空无别，空荡荡地安住于无处，那么，这是实相的自显，或者是心的体性，因此，外境的显现和内在的心二者没有差别。心的自性光芒不间断地显现。因为将显现执为境，所以能执之识也显现为错乱。那时，它并没有跑到别处，而是心自己错乱而显现。因此，除了心显之外，显现或者境没有丝毫在其他地方成立。以前是被无明或者意执所遮蔽而没有见到。我执分别念的相续断绝，在无处认识自性。不对显现进行执著，空空荡荡，在无处空荡荡地显现上，显现和显现一同生起，这被称为法身的明光。现在无造作地修持，六根放任自流，在显现上修持。在那样的状态中，觉性松坦坦、赤裸裸，安住在本来的状态上，不作修饰。也就是舒舒服服、清清楚楚、空空荡荡、好好地，不特意去追求，不对过去感到惋惜，不对未来进行思虑，不对现在进行造作，不做作地禅修，不进行是否的分析，心自然而然地放松，不费力气，不勉强，安住在心自己本性的状态中。安住在显空无别、声空无别、乐空无别、觉空无别、明空无别的状态中。像这样，显空无别，显现不间断，无有执著，现量证悟，这就是在显现上生起胜观，因此，这就是显空双运，与法身相认。依靠不断地修持，生起殊胜的证悟，这就是从显现上进行认识，也就是第三个认识，因此，像这样修持和七。
༈ །再次，观察住和动二者是一还是异，从而进行认识。观察住和动二者是一还是异时，从二者中认识到分别念是修持，住和动二者以轮流的方式显现为不离一体，住时不动，动时不常住，能做这些的是唯一的心，二者的体性没有超出明空赤裸。也不是将分别念收回来而见到明空赤裸。是忆念分别念消失的痕迹。

【英语翻译】
If appearance and emptiness are inseparable, and it abides emptily in no-place, then, this is the self-appearance of reality, or the nature of mind, therefore, there is no difference between the appearance of external objects and the inner mind. The self-luminous radiance of the mind appears uninterruptedly. Because the appearance is grasped as an object, the grasping consciousness also appears as confusion. At that time, it did not go elsewhere, but the mind itself was confused and appeared. Therefore, apart from the mind's appearance, there is not even a little bit of appearance or objects established elsewhere. Previously, it was obscured by ignorance or conceptual clinging and was not seen. The continuum of ego-grasping thoughts is cut off, and self-recognition occurs in no-place. Without clinging to appearances, empty and clear, in the empty and clear appearance in no-place, appearance and appearance arise together, which is called the clear light of the Dharmakaya. Now, cultivate without fabrication, let the six senses run wild, and cultivate on the basis of appearance. In that state, awareness is relaxed and naked, and rests on the original state without modification. That is, comfortable, clear, empty, and good, without deliberately pursuing, not regretting the past, not thinking about the future, not fabricating the present, not meditating artificially, not analyzing whether it is right or wrong, let the mind relax naturally, without effort, without forcing, and rest in the state of the mind's own nature. Abide in the state of appearance and emptiness inseparable, sound and emptiness inseparable, bliss and emptiness inseparable, awareness and emptiness inseparable, and clarity and emptiness inseparable. In this way, appearance and emptiness are inseparable, appearance is uninterrupted, there is no clinging, and direct realization occurs, which is the arising of insight on appearance, therefore, this is the union of appearance and emptiness, recognizing the Dharmakaya. Relying on continuous cultivation, excellent realization arises, which is recognition from appearance, that is, the third recognition, therefore, cultivate and seven in this way.
༈ Again, observe whether the abiding and moving are one or different, and then recognize. When observing whether the abiding and moving are one or different, recognize from the two that conceptual thought is cultivation, and the two, abiding and moving, appear in a rotating manner as inseparable, abiding without moving, and moving without abiding, the one who can do these is the only mind, and the nature of the two does not go beyond clear emptiness and nakedness. It is also not seeing clear emptiness and nakedness by retracting conceptual thoughts. It is the trace of the disappearance of recollection and conceptual thought.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་གསལ་སྟོང་དུ་སོང་བའང་མིན་པར་ཐོག་མའི་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་རྟོགས་པའམ་སོང་ན་ད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ཤིང་། གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་སེམས་མི་རྟོག་པ་གསལ་ལྷན་ནེ་གནས་སམ་རྟོག་པ་འགྱུས་སམ་རྟོག་པ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་དེ་ལས་མ་འདས་སོ། །ད་ཡུལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་དོན་དུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། སེམས་དེའི་ངོ་བོ་འགྲོ་གནས་འབྱུང་གསུམ་ལ་དཔྱད་པས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་ལྟར་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པས་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། སྟོང་བཞིན་གསལ་དངས་ཀྱི་ངང་ནས་འགག་
མེད་དུ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་རྟོགས་པས་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཙམ་ནས་གསལ་རིག་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པར། སྦྲུལ་ལ་མདུད་པ་བོར་བ་ལྟར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་པར་ངེས་པས་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། ངོ་སྤྲོད་རྒྱུའི་སེམས་དེ་ནི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་སམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ངོ་ཤེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཧྲིག་གེ་རང་སོར་བཞག །ལེགས་སུ་རེ་བ་དང་ཉེས་དོགས་པའི་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ལྷོད་གློད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱངས་པས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་
ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་སྟེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་པའི་གོ་བཅད། སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟང་ངན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཡོད་མེད་རྟག་མི་རྟག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་གསལ་ཧྲིག་གི་རྗེན་ནེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་

【汉语翻译】
不是在地上变成明空，而是最初自然产生的念头本身就明空赤裸地认识或变成，现在就知道了心的本来面目。所谓处于状态转变的中间阶段，心不分别，明晃晃地安住，或者念头转变，或者念头本身的体性都不超出明空赤裸。现在一切外境显现如水和波浪一样，一切都是心的幻化，实际上什么也没有成立，认识到显现是心的显现。心的体性，通过观察去处、住处、来处这三处，在任何地方也没有成立，像梦中的马牛一样，认识到实际上没有成立，因此认识到心是空性的。在空性的同时，从明澈的状态中无碍地显现各种各样的自然成就，像水中的月亮一样认识到，因此认识到空性是自然成就。像那样自然成就的时候，明觉空性自然成就，远离戏论，不变，不从大乐中移动。像蛇解开结一样，同时生起和解脱，因此认识到自然成就就是自解脱。要介绍的那个心，就是庸常的意识，不是不动的，而是九动的，清醒而活跃的那个，就是明空双运大乐，具备一切殊胜的空性，或者叫做大手印，如果认识了那个，就叫做证悟了大手印，因此对于那个没有什么要修的，连一刹那也不散乱，觉性清醒地安住于自身。不要有希望变好和担心变坏的希望和担心，放松，保持庸常意识的本性，那一刹那，大手印乐空双运就像无云晴空中一样显现。现在止观双运，
体验证悟殊胜，就是进入了解脱道。空性是心的自性，光明是心的特征，双运是心的本体，远离好坏、生灭、住三者，有无、常无常等一切戏论的边，是不可言说、不可思议的，虽然无法确定，但是可以体验，是明晃晃的赤裸，具有乐明无念的自性，是大智慧的本体，是自然而然的法性，是所知事物的本性，是正确的智慧。

【英语翻译】
It's not that it becomes clear emptiness on the ground, but rather that the initial spontaneously arising thought itself is recognized or becomes clear emptiness nakedly, and now one knows the natural state of mind. It is said to be in the intermediate stage of the state transition, the mind does not discriminate, it abides clearly, or the thought transforms, or the nature of the thought itself does not go beyond the naked clear emptiness. Now all external appearances are like water and waves, all are the illusion of the mind, and in reality nothing is established, realizing that the appearance is the appearance of the mind. The nature of the mind, by examining the three places of going, dwelling, and coming, is not established anywhere, like horses and cows in a dream, realizing that it is not established in reality, therefore realizing that the mind is emptiness. While being empty, various spontaneously accomplished things appear unhindered from the state of clear clarity, realizing it like the moon in the water, therefore realizing that emptiness is spontaneously accomplished. When it is spontaneously accomplished like that, clear awareness, emptiness, spontaneously accomplished, free from elaboration, unchanging, does not move from great bliss. Like a snake untying a knot, arising and liberation are simultaneous, therefore realizing that spontaneous accomplishment is self-liberation. That mind to be introduced is the ordinary consciousness, not unmoving, but nine-moving, awake and active, which is the union of clear emptiness great bliss, possessing all the supreme emptiness, or called Mahamudra, if one recognizes that, it is called realizing Mahamudra, therefore there is nothing to meditate on for that, not even for a moment distracted, awareness abides clearly in itself. Do not have hope and worry of hoping to become good and worrying to become bad, relax, maintain the nature of ordinary consciousness, in that moment, the union of Mahamudra bliss and emptiness appears like in a clear cloudless sky. Now Shamatha and Vipassana are united,
Experiencing realization is excellent, that is entering the path of liberation. Emptiness is the nature of mind, clarity is the characteristic of mind, union is the essence of mind, free from all elaborations of good and bad, arising and ceasing, the three places of dwelling, existence and non-existence, permanence and impermanence, etc., it is unspeakable, inconceivable, although it cannot be determined, but it can be experienced, it is the naked clear, possessing the nature of bliss-clarity-non-thought, it is the essence of great wisdom, it is the natural Dharma nature, it is the nature of knowable things, it is correct wisdom.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དོན་དམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པས་སེམས་ཙམ་དང་། མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ བས་དབུ་མ་ཆེན་པོ། །ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་གསང་སྔགས། འདིས་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་
བས་ཆོས་སྐུ་ཟེར་བའོ། །མདོར་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ད་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། དེའང་མོས་གུས་གནད་དུ་ཚུད་པ་ལ་ལྡིང་བ་ཡིན། གསོལ་འདེབས་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་ཞུགས་པ་ལ་འབབ་པ་ཡིན། མ་སྦས་མངོན་སུམ་མ་བྲལ་བར་རང་ཆས་མ་སྒྲིབ་པར་རྗེན་པར་འདུག་པ་འདི་ད་ངོ་འཕྲོད་པས་དེ་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ཏུ་སླེབ་པ་ཡིན། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མཐོང་། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པས་འདི་བཞིན་དགའ་བས་སྐྱོངས། ད་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་དུ་བྱས། ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཚུད་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་པས་ལེགས་དགའ་བ་སྒོམས་ལ་ཡུན་དུ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ནི་གནས་འགྱུ་ལ་བལྟས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་པ་སྣང་བ་སེམས་སེམས་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་བསྐྱངས་ཏེ། མཐར་
འཁྱོལ་བར་གོ་བའི་ལྷན་པ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་ཐོག་ཁེལ་ངེས་བྱ་བ་དང་བརྒྱད་དོ། ༈ །འདི་དག་ནི་དངོས་གཞི་ཞི་ལྷག་ངོ་སྤྲོད་དེ་དང་པོར་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་དང་གོ་བསྟུན་ནས་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་བྱས་པ་ཡིན། གཞན་སྐྱེས་ཚུལ་རེ་རེ་དང་གོ་བསྟུན་ནས་ངོ་སྤྲོད་རེ་རེ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། །འདིར་ཚིགས་ཚོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྟ་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་དང་རྟགས་བསྟུན་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་རིམ་བཞིན་ཀ་ཐོ་དང་རྟགས་བརྒྱབ་པ་བཞིན་སོ་སོར་སྦྱར་ནས་སྐབས་ཐོབ་སྐྱེས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། དང་པོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་དྲེད་ནས་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་དྲེད་པོར་སོང་སྟེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་དོགས་པས། དེ་སེལ་ཆེད་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལགས། དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་བོགས་འདོན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ

【汉语翻译】
如是真如，平等性，大乐，如来藏，般若波罗蜜多，一切智，胜义谛，具足一切种相之空性。诸法皆于心中了悟故为唯心，远离一切边中故为大中观。一切皆难以了悟故为秘密咒。以此摧毁一切错乱故为金刚乘。见佛之精髓故称法身。总而言之，远离一切二取之戏论，无二智慧平等性，离戏大乐大手印，如今已现见。彼亦是于具足信敬之要处腾飞。于无有知足之祈请中流转。于加持现前融入中降临。不隐瞒，现前不离，自性不遮蔽，赤裸安住，如今已现见，故已抵达大手印之基。见道大手印之自性。果大手印而得决定，如是欢喜而守护。如今获得人身已成有义。进入解脱道，轮回已至尽头，故善哉，修习欢喜，恒常守护至关重要。那是观待处所之变动而作介绍，显现心，心空性，空性任运成就，任运成就自解脱大手印。以及法身以指引方式作介绍，如是恒常修习，最终
圆满，而非理解之补丁，于相续中确定无疑之事有八。༈ 。这些是正行止观之介绍，首先作见之所缘。之后逐渐与一切生起相符合作介绍，诸介绍已作归纳。其他亦可与各别生起之方式相符合作各别介绍。此处不观待章节之集合，而将见解作归纳。为了彻底决断以及对照征相，诸介绍逐一如目录及打记号般个别结合，于适当时机与生起之方式相符合作书写。若从一开始便作介绍，则恐因介绍而变得油滑，成为有法义之人，变得油滑而未于相续中生起。为消除彼过患，故作如是安立介绍之方式。彼等是正行。༈ 。第三，之后亦应提取精华

【英语翻译】
Suchness is suchness, equality, great bliss, the essence of the Tathagata, Prajñāpāramitā, omniscience, the ultimate truth, the emptiness endowed with all supreme aspects. Because all dharmas are realized in the mind, it is Mind-Only, and because it is free from all extremes and middles, it is the Great Madhyamaka. Because everything is difficult to realize, it is Secret Mantra. Because it destroys all delusions, it is Vajrayana. Seeing the essence of the Buddha is called Dharmakaya. In short, it is free from all elaborations of dualistic grasping, non-dual wisdom, equality, freedom from elaboration, great bliss, and Mahamudra, which is now directly perceived. It also soars when devotion is at the heart of the matter. It revolves in prayers that are never satisfied. It descends when blessings are manifestly entered. Without concealing, manifestly inseparable, the natural state is un obscured, and remaining naked, it is now directly perceived, so it has reached the basis of Mahamudra. The nature of the path Mahamudra is seen. The result is determined by Mahamudra, so cherish it with joy. Now that you have obtained a human body, it has become meaningful. Entering the path of liberation, samsara has come to an end, so it is good to cultivate joy and it is very important to protect it forever. That is the introduction based on looking at the movement of the place, the appearance of mind, mind emptiness, emptiness spontaneously accomplished, spontaneously accomplished self-liberation Mahamudra. And the Dharmakaya is introduced in a pointing way, so practice it constantly. In the end,
To be completed, not a patch of understanding, but a definite thing to be put on the continuum is eight. ༈. These are the introductions to the actual practice of calm and insight meditation, first make the object of view. Then, gradually, in accordance with everything that arises, the introductions have been summarized. Alternatively, each introduction may be made in accordance with each way of arising. Here, without regard to the collection of chapters, the views are summarized. In order to make a thorough decision and compare the signs, the introductions are individually combined one by one, like a catalog and a mark, and written in accordance with the way of arising at the appropriate time. If the introduction is made from the beginning, it is feared that the introduction will become slippery, become a person with Dharma meaning, become slippery and not arise in the continuum. In order to eliminate that fault, the method of establishing the introduction is done in this way. These are the main points. ༈. Thirdly, the essence should also be extracted afterwards.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཉམ་གཞག་གི་དྲན་འཛིན་ཡེངས་མེད་དུ་འབྱམས་ན་ཕྲལ་བཞག །རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཡེངས་འགྲོ་ན་མཉམ་གཞག་དང་ཡེངས་
མེད་སྐྱོང་བ་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམས་ལ། འཆི་བ་སོགས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སུ་འཆིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་དེ་འཆི་བ་དང་འཆི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་སྟེ། དེའང་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རྟག་མི་རྟག་གི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམས་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་རྨི་ལམ་གྱི་ཕ་རི་ཚུ་རི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དུང་དུང་སྒོམ། དེ་བཞིན་སྨོན་འཇུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་སྟེ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལམ་མེ་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པར་ཤེས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོའོ། །ཡང་དབང་བཞིའི་བུམ་དབང་གི་ལམ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་བསྐྱེད་ཆོག་བཞི་གང་རུང་ཞིག་གིས་རང་ཡི་དམ་དུ་བསམས། སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་སྒོམ་ལ་གསལ་བ་དང་དེའི་ངོ་བོ་
ལ་ལྟ། དེ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འོད་གསལ་སྦྱར་ནས་སྒོམ་པ་དང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གཏམ་གླིང་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའང་རང་ངོ་ངོས་གཟུང་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྲེ། ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་སམ་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཀུན་བཟང་། དེ་བརྟན་པར་གྱུར་ན་གཉན་ས་རྣམས་སུ་རིག་པས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསངས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གསང་སྤྱོད། དེ་མི་གཡེང་བར་བརྟན་ན་མང་པོ་ཚོགས་སར་གཡེང་བ་དང་བསྲེ་ཞིང་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཚོགས་སྤྱོད། དེ་བརྟན་མི་བརྟན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས། ཆེན་པོ་ལ་རྟགས་ངེས་མེད་ཡིན་ལ་སྦྱོར་ལམ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་སྤྲོས་བཅས་བྱ་ན། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བཟའ་བྱ་ཡིན་མིན་གཙང་བཙོག་སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མི་རྟོག་པར་རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་བསྲེས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་ནས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པས་རང་ངོས་ནས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་
པ་དང་ཐེག་དམན་ལས་རྒྱལ་བས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། གཞན་ངོར་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པས་སྤྱོད་པ་དེའང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་བོགས་འདོ

【汉语翻译】
如果止观的忆念无散乱地遍布，就分开安住。之后如果散乱，就交替进行止观和守护无散乱，并且思维死亡无常。对于死亡等，身体、语言、意念三者谁会死呢？生起这样的心，就认识死亡和死心的自性。那也只是由心所安立，从而从常与无常的执着中解脱。同样，思维轮回的所有过患，就会了知轮回与涅槃二者如同梦中的此山彼山。再者，将一切众生视为父母，生起慈悲心，恳切地修持。同样，从发愿菩提心到趣入菩提心之间修持，并认识其自性，不作改造地安住，以清明的菩提心之相，于离戏论之本体中，安住于无所作为的状态，从而空性与大悲融为一体。又从四灌顶的宝瓶灌顶之道，以生起次第的四种生起方式中的任何一种，观想自己为本尊。将外器内情观想为本尊、声音观想为咒语，并观察其明亮和本体。那远离分别念，是生圆双运的修持，将生起次第与大手印和光明结合起来修持，并且在行住坐卧、言谈等一切时候，都认识自己的本性，融入大手印中。又将生起次第和圆满次第，或者止观无别地一心修持，是普贤。如果那变得稳固，就在寂静的地方，以智慧观察、修持、行为秘密地修持，是秘密行。如果那不散乱而稳固，就与众多集会处的散乱混合，并将其带入道中并修持，是会供行。那根据稳固与否的差别，分为大、中、小三种。对于大的，没有确定的标志，如果获得大的加行道，想要进行有戏论的行为，就以黑汝嘎的装束，对于可食与否、干净与否、好坏等都不作分别，与猛烈的因缘混合而修持，从而逐渐经历加行道，获得见道，从自身战胜魔和烦恼以及小乘，是普胜。从他人的角度，以大会供行广大地利益众生，那行为也是以大手印来经历的。对于根器极佳的人，会增加。

【英语翻译】
If mindfulness of shamatha-vipashyana pervades without distraction, then settle separately. Afterwards, if there is distraction, then alternately practice shamatha-vipashyana and guarding against distraction. And contemplate impermanence of death. Regarding death and so on, who among body, speech, and mind will die? Generate such a thought, and recognize the nature of death and the mind of death. That is merely imputed by the mind, and thus becomes liberated from the clinging to permanence and impermanence. Likewise, by contemplating all the faults of samsara, one will know both samsara and nirvana to be like the mountains on either side in a dream. Furthermore, by recognizing all sentient beings as parents, cultivate loving-kindness and compassion earnestly. Similarly, cultivate from aspiration bodhicitta to entering bodhicitta, and recognize its nature. By abiding without fabrication, with the appearance of clear bodhicitta, in the essence of freedom from elaboration, abide in a state of non-doing, thereby emptiness and compassion become inseparable. Also, from the path of the vase empowerment of the four empowerments, with any one of the four ways of generation of the generation stage, visualize oneself as the yidam. Visualize the outer environment and inner beings as deities, sounds as mantras, and observe their clarity and essence.
That which is free from conceptualization is the practice of the union of generation and completion stages, combining the generation stage with Mahamudra and clear light and meditating. And at all times of going, walking, lying down, sitting, talking, and so on, recognize one's own nature and mix it into Mahamudra. Also, practicing the generation and completion stages or shamatha-vipashyana indivisibly with one-pointedness is Kuntuzangpo (Samantabhadra). If that becomes stable, then in solitary places, practice secretly by observing, meditating, and acting with wisdom, which is secret conduct. If that is stable without distraction, then mix it with distraction in gatherings of many people, and carry it onto the path and practice it, which is gathering conduct. That, according to the difference of stability and instability, is divided into three: great, medium, and small. For the great, there are no definite signs, and if one obtains the great stage of joining and wants to engage in elaborate activities, then in the guise of Heruka, without discriminating between what is edible and inedible, clean and unclean, good and bad, mix it with intense circumstances and practice, thereby gradually traversing the stage of joining and obtaining the path of seeing. From one's own side, having conquered demons, afflictions,
and the Hinayana, is complete victory. From the perspective of others, the great gathering conduct greatly benefits sentient beings, and that conduct is also traversed by Mahamudra itself. For individuals with excellent faculties, it will increase.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ན་བྱར་མེད་དེ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མིན་པའི་བོགས་འདོན་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཉམ་རྗེས་རེས་འཇོག་དང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་དང་སྔགས་ལུགས་དང་སྤྱོད་པ་བཞི་དང་སྦྱོར་ནས་བོགས་འདོན་ཚུལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བོགས་འདོན་པ་དང་གཅིག ༈ །གེགས་སེལ་ལའང་ཡུལ་དགེ་མི་དགེ་སོགས་ལ་ཞེན་པ་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་དུས་གསུམ་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་དུས་འདི་ཙམ་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའང་སྤང་བར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་ངེས་པ་དང་། རང་སེམས་ཐ་མལ་པར་མི་གཟུང་བར་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མི་གཙང་བར་མི་གཟུང་
ཞིང་། གདོད་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མར་ངེས་པ་དང་། ཐོས་བསམ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྒོམ་སྟོབས་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གྲོལ་བར་ཐག་ཆོད་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་ལྔ་སྤངས་ཏེ། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས་ཏེ་གནས་ན་གནས་ཐོག་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་ཐོག་ཏུ་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་པོར་སྒོམ་གྱི་མགོ་རྩོམ་པར་མཁས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལུས་གནད་གཅིག་ཏུ་མ་འབྱམས་པར་བསྒྱུར་རུང་དུབ་པ་སྤངས་ཏེ་བར་དུ་འཕྲོ་གཅོད་པར་མཁས་པ་དང་། ཉམས་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་ཤར་ཡང་མ་ཞེན་པར་བྱ་བ་མཐར་ཉམས་བསྐྱང་བར་མཁས་པ་སྟེ་མཁས་པ་གསུམ་ལ་བསླབས་པ་དང་། སེམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་པ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་
དབེན་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། སྤང་བླང་རེ་དོགས་ཀུན་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་གཉིས། ༈ །ཡང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བས་ཉམས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་མཆོག་འཛིན་མི་བྱ་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་སོང་བའམ་བློས་དཔྱད་དེ་ཡོད་པ་བཀག་པའི་མེད་པ་ཙམ་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སེམས་ཞིང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟོང་ཉིད་གཤིས་ཤོར་ཏེ་དེས་ལས་འབྲས་ལ་རྩིང་པོར་གྱུར་པས། དེའི་མེད་འཛིན་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སྤངས་ཏེ། མེད་འཛིན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་མ་བ

【汉语翻译】
因为无有可修，故与能修所修相离。如是不然的多种生起之理，从上师们的口中得知。那些是共后交替和共同乘之道与密咒规和四种行结合而生起之理。如是努力修持而生起为一。༈ 遣除障碍也要对好与不好等境离执着，以及三时无成却想于此时获得菩提也应断除，而于一刹那证得菩提，且不执着自心为庸常，而知其本初即是五种智慧之体性，以及不执着自己的蕴界处为不净，而确定本初即是诸佛菩萨莅临。断除唯以闻思而得解脱的想法，而确信以禅定力与上师加持而得解脱。断除境、时、体性、自性、智慧之五种邪分别，善调身要，住则于住处，行则于行处，观其体性而安住，首先善于开始禅修，以及不将三摩地与身要混为一谈，断除可变之疲惫而善于中断，以及无论生起何种好的体验，皆不执着，最终善于修持体验，即是学于三善巧。心之种种显现是化身，觉性是报身，空性自性身无别是法身。断定一切显有轮回涅槃皆是其自性，从而一切法远离生住灭三者，通达远离一切戏论之边，从而远离一切取舍希忧而安住为二。༈ 又若执着乐明无念三者，则会堕入三界，故无论生起好坏体验，皆不应执为殊胜。以一离之理而确定，一切法皆成自性空，或以分别念分析而遮止有，仅于无有之上认为此一切皆是空性。如是作意而修，则会失去空性之本性，从而对业果变得粗糙。故应断除以分别念所作之无有执着之空性修法，而应观彼无有执着之体性，不

【英语翻译】
Because there is nothing to be cultivated, it is separate from the cultivator and the cultivated. The various ways of arising that are not like this are known from the mouths of the lamas. These are the ways of arising by combining the alternating after-practice, the common vehicle path, the tantric system, and the four conducts. Thus, diligently practicing and arising is one. ༈ To dispel obstacles, one must also be free from attachment to good and bad objects, and one should also abandon the thought of attaining enlightenment at this time, even though the three times are unfulfilled, and one should be certain of attaining enlightenment in a single moment. And do not hold your own mind as ordinary, but know that it is the essence of the five wisdoms from the beginning, and do not hold your own aggregates, realms, and sources as impure,
And be certain that from the beginning, the Buddhas and Bodhisattvas have arrived. Abandon the idea of being liberated only through hearing and thinking, and be certain of liberation through the power of meditation and the blessings of the Lama. Abandon the five wrong discriminations of object, time, essence, nature, and wisdom. Adjust the posture well, and if you stay, stay in the place where you stay, and if you walk, walk in the place where you walk, and look at the essence and abide. First, be skilled in starting meditation, and do not confuse samadhi and posture, abandon changeable fatigue, and be skilled in interrupting in between. And no matter what kind of good experience arises, do not be attached to it, and finally be skilled in cultivating the experience, that is, learn from the three skilled ones. The various appearances of the mind are the Nirmanakaya, the awareness is the Sambhogakaya, and the emptiness, the Svabhavikakaya, is inseparable from the Dharmakaya. Determine that all phenomena, samsara, and nirvana are its nature, so that all dharmas are free from the three stages of arising, abiding, and ceasing, and realize that they are free from all extremes of elaboration, and thus abide free from all acceptance, rejection, hope, and fear, which is two. ༈ Furthermore, if you are attached to the three of bliss, clarity, and non-thought, you will fall into the three realms, so no matter what good or bad experience arises, you should not cling to it as superior. By determining with the reasoning of oneness, all dharmas become empty in their own essence, or by analyzing with discrimination and stopping existence, only on the non-existence do you think that all of this is emptiness. If you think and meditate like this, you will lose the nature of emptiness, and thus become coarse towards karma and its results. Therefore, you should abandon the meditation on emptiness that is made up of the clinging to non-existence, and you should look at the essence of that clinging to non-existence, not

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཅོས་པར་བྱ་བ་དང་། སྤང་གཉེན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་སོགས་དུ་མ་བྱུང་དུས་འདི་ཐར་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པའོ་ཞེས་དགྲར་བཟུང་ནས། འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དེ་གཉིས་སྤང་གཉེན་དུ་བཟུང་ནས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་
མོངས་པ་དེའམ་སྤང་གཉེན་སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་པ་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ག་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་འདི་རྟོགས་ན་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་དེ་མ་གཏོག་པའི་ལམ་གཞན་ཐམས་ཅད་དམན་པའོ་ཞེས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་མི་སེམས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལམ་ཤོར་ཡིན་པས། དེའི་ལམ་ལ་མཆོག་འཛིན་སྟོང་ཉིད་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཀ་ངོས་གཟུང་སྟེ་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤང་གཉེན་མཆོག་དམན་མེད་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་སྔགས་སམ་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕར་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པ་ཙམ་མམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས་ཅི་བྱེད་ཅེས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པ་དེ་ཀ་ལ་བལྟས་ཏེ་ངོས་གཟུང་ནས་ཁོ་
རང་གི་རང་ངོ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་བློས་བྱས་སྒོམ་པར་མ་བྱས་ན་ཐོག་མ་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྟན་ཀྱང་རྟོགས་མི་ནུས་པས་དེ་ཉིད་གོམས་ནས་མཐར་སྟོང་ཉིད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའང་འཐད་ལ། མཐར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཤོར་ས་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་དགོས། འདི་དག་ནི་ཤོར་ས་བཞིའི་གེགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སྤང་བླང་མ་འཆོལ་བར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ངང་ནས་ཡིད་དཔྱོད་མི་བྱ་བར་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་སོ་མ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་ལུས་གནད་དྲག་པོ་དང་རླུང་གཟུང་བ་སོགས་མི་བྱ་བར་ལྷུག་པར་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ལའང་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མེད་པར་རང་ཡན་དུ་གང་ཤར་འཛིན་མེད་རང་གར་འཇོག་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ། ༈ །ཡང་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྒོམ་དུ་དགའ་རབ་ཤར་ནས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྟོགཔ་རགས་ཤིང་མང་བ་སྒོ

【汉语翻译】
应当舍弃的和应当亲近的一切，如果没有证悟为空性，在自相续中产生诸多烦恼和恶劣分别念等时，执持“这是夺取解脱命根的”作为敌人。认为“这应当被空性摧毁”，像这样将二者执为应当舍弃的和应当亲近的，修习空性，空性就变成了对治。那就是，将那个烦恼或者将应当舍弃的和应当亲近的各自执着的分别念本身确定下来，不作破立地安住。并且，如果没有证悟基、道、果三者皆为空性，认为“证悟成佛之道中最殊胜的空性，就是道的殊胜，除了它之外的其他道全部低劣”，不思择方便分，这就是空性道迷失。因此，观察执持那个道的殊胜、执着空性的分别念的自性本身，应当了知一切皆为空性，没有应当舍弃的和应当亲近的、殊胜和低劣，一切皆为空性。对于没有体验过的密咒或者以分别念造作的空性，对一切法向外扩张，仅仅认为一切皆为空性，或者因为一切皆为空性，所以什么也不成立。说“串习的善业有什么用”，轻视业果，这就是空性扩张迷失。那就是，观察认为“是空性”的那个本身，确定下来，安住在它自己的自性远离分别念的那个本身上。这些以分别念造作的空性，也并非在一切情况下都不行。对于最初的修行者，如果不修习以分别念造作的空性，那么即使一开始就宣说空性，也无法证悟，因此串习那个本身，最终空性会自然而然地被证悟，所以修习以分别念造作的空性也是合理的。但最终这是大手印的迷失之处，所以必须舍弃。这些是四种迷失之处的障碍，因此应当不混淆地进行取舍。并且，在那样的状态中，不作意念分别，在任何显现之上，不作改造地安住，不离开那个原始的状态，不做剧烈的身体姿势和摄持气息等，放松地，对于善、不善、无记等的任何分别念，都不作破立取舍，任其自然，对于任何显现都无执着地自然安住，这是第三点。 ༈ 并且，如果非常喜欢修习分别念和烦恼，以至于某个时候分别念粗大且增多，修

【英语翻译】
When you do not realize that all that should be abandoned and all that should be cultivated are emptiness, and many afflictions and bad thoughts arise in your mind, you hold this as an enemy, saying, "This is robbing the life of liberation." Thinking, "This should be destroyed by emptiness," you hold these two as what should be abandoned and what should be cultivated, and when you meditate on emptiness, emptiness becomes an antidote that is lost. That is, you identify that affliction or the thought that grasps each of what should be abandoned and what should be cultivated, and you leave it without affirmation or negation. Furthermore, without realizing that the ground, path, and fruit are all emptiness, if you realize that emptiness is the supreme path to attain Buddhahood, then it is the supreme path, and all other paths are inferior. Not thinking about the aspect of skillful means is losing the path of emptiness. Therefore, by looking at the very nature of the thought that clings to the supreme of that path and clings to emptiness, you should know that everything is emptiness, without anything to be abandoned or cultivated, superior or inferior. For tantra that has not been experienced or emptiness that is fabricated by the mind, by expanding outward to all phenomena, merely thinking that everything is emptiness, or because everything is emptiness, nothing is established. Saying, "What is the use of conditioned virtue?" and despising the cause and effect of karma, this is losing emptiness by expanding it. That is, by looking at the very thing that thinks, "It is emptiness," identifying it, and placing it in its own nature, which is free from thought. These emptinesses fabricated by the mind are not entirely unsuitable in all ways. If a beginner does not meditate on emptiness fabricated by the mind, he will not be able to realize emptiness even if it is taught from the beginning. Therefore, by becoming accustomed to that very thing, emptiness will eventually be realized spontaneously, so it is reasonable to meditate on emptiness fabricated by the mind. But in the end, this is a place where the great seal is lost, so it must be abandoned. These are obstacles to the four places of loss, so you should not confuse what to abandon and what to adopt. And in that state, without thinking with the mind, leave it uncorrected on whatever arises, without moving from that original state, without doing violent body postures or holding the breath, relax and do not affirm, negate, abandon, or adopt any thoughts of good, bad, or neutral, but let them be free and naturally at ease without grasping whatever arises. This is the third point. ༈ Also, if you are very happy to meditate on thoughts and afflictions, so that at some point thoughts become coarse and numerous, meditat

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
མ་
གྱིས་མི་ཆུན་པ་དྲག་པོ་གཡོ་ན་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཏེ། དེ་ནི་རྟོག་པ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་དང་རྟོག་པ་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟས་པར་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་བསམས་ནས། སྒོམ་གྱི་ངོ་ཏིར་བྱས་པས་རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་འཆར་བས་དེ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང་། སྔར་ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་འདག་པ་ལས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སོགས་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་དགྲར་ལངས་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེས་དེའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་པས་མ་སྤང་རང་སར་དག་ནས་རྣམ་པ་ལམ་མེ་བདེའང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་སྟེང་དུ་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རང་དག་ལ་འགྲོ་བས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་བརྟག་དཔྱད་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ནས་སྤང་གཉེན་དགེ་སྡིག་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སོང་ནས་ཅི་ཡང་བྱེད་མི་ཤེས་པར་སྟོང་པར་འཛིན་པ་ནི་སྟོང་པ་
དགྲར་ལངས་སམ་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་འཛིན་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་ན་སེལ་བས་དེ་ལྟར་འཇོག་པ་དང་། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ལ་དངོས་འཛིན་གྱིས་ཞེན་ཏེ་གུ་དོགས་སྐྱེས་པའམ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཅི་མཐོང་ལ་སྐྲག་ཅིང་ཞེན་ཏེ། དེ་ལ་མ་བདེ་ཏིང་ངེ་བ་དེ་ལ་སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྣང་བ་དང་དངོས་འཛིན་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་པར་བྱས་ན་སེལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་གཞན་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་སྐྱེ་ནའང་། དེ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་དུ་མ་དག་པར་རང་ག་བར་ཤོར་ནས། གཞན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ། ད་འདི་ལས་གཞན་དོན་བྱས་ན་ཕན་པ་ཆེ་འདུག་བསམས་ནས་མི་འགྲུབ་བཞིན་རང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་བསྐྱུར་ཏེ། གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་དུང་ངེ་བའི་བློ་དེ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་ནས་སྙིང་རྗེ་ལམ་མེ་བ་དེ་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོར་གསལ་བའི་ངང་ནས། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པས་དགྲ་ལངས་སེལ་ཞིང་། གཞན་ཕན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་འགྲིག་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ནས་སྒྲ་ཚད་སོགས་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སྦྱངས་ནས་གདོད་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་འདོད་ནས་སྒོམ་དོར་ན་རྒྱུ་འབྲས་དགྲར་ལངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ན་ལྟ་སྒོ

【汉语翻译】
玛
如果猛烈地搅动着不信任，那么念头就会变成敌人。那就是认识到念头本身的自性，并认定那个念头，不对它视为过错，而是把它当作恩人来想。如果把它当作禅修的精要，那么自性就会显现为离戏法身，像那样守护它。以前无论生起什么烦恼，都通过空性来消除，但有时会不由自主地生起贪欲等烦恼，这时就把烦恼当作敌人。那就是认识到所生起的烦恼的自性，不作肯定或否定地安住，这样不舍弃而自然清净，显现为明亮舒适，在无念空性的基础上，如所说的那样将分别念转为道用，自然而然地走向清净，像那样行持。如果通过分析寻找心，却找不到，从而见到一切法皆无自性，从而轻视一切扬弃与对治、善与恶，以空性的体验为主，结果自他一切都陷入空性，什么也做不了，执着于空性，这就是把空性
当作敌人，或者说是黑色的深渊。这也是，如果认定那个空性执着，不作肯定或否定地安住，就能消除它，像那样安住。虽然了知显现是缘起，却以实执执着于空性，从而产生狭隘，或者对所见到的各种显现感到恐惧和执着，对那种不适的僵硬状态，就称为把显现当作敌人。那就是认识到显现和实执的自性，不作肯定或否定地安住，就能消除它。像那样禅修后，即使生起比其他人更大的信心和慈悲等，但那本身并没有完全清净为大手印，而是任其自然。对那些不具备那些功德的人产生慈悲，心想现在如果从这些人那里做利他之事，会更有帮助，于是在没有成就的情况下，抛弃自己的功德，而投入到利他之中，这就是把慈悲当作敌人。这也是，认定那种呆滞的慈悲心，不作肯定或否定地安住，那么明亮的慈悲就会在自性大手印中显现。广泛地发愿，就能消除敌人，利他的缘起也会具足。还有，如果没有确定见解，就学习声明、量学等细微之处，想要首先证悟见解，如果这样想而放弃禅修，就叫做把因果当作敌人。那时，见解和禅修

【英语翻译】
Ma.
If strong distrust agitates, then thoughts arise as enemies. That is, recognizing the very nature of the thought itself, and identifying that very thought, not regarding it as a fault, but thinking of it as kind. If it is made the essence of meditation, then one's own nature will appear as the dharmakāya free from elaboration, and one should maintain it as such. Previously, whatever afflictions arose were eliminated through emptiness, but sometimes afflictions such as desire arise involuntarily, and then one takes afflictions as enemies. That is, recognizing the nature of whatever affliction arises, and abiding without affirmation or negation, thus purifying itself without abandonment, and appearing as clear and comfortable. On the basis of non-conceptual emptiness, as it is said to transform conceptual thoughts into the path, one naturally goes towards purification, and one should act accordingly. If one searches for the mind through analysis but does not find it, and thus sees that all phenomena are without inherent existence, and thus despises all abandonment and antidotes, good and evil, and the experience of emptiness becomes dominant, then all self and others are lost in emptiness, and one cannot do anything, and one clings to emptiness, this is taking emptiness
as an enemy, or it is a black abyss. This also, if one identifies that clinging to emptiness, and abides without affirmation or negation, it can be eliminated, and one should abide in that way. Although one knows that appearances are interdependent, one clings to emptiness with real clinging, thus giving rise to narrowness, or one is afraid and attached to whatever various appearances one sees, and that uncomfortable stiffness is called taking appearances as enemies. That is, recognizing the nature of appearances and that real clinging, and abiding without affirmation or negation, it can be eliminated. After meditating in that way, even if faith and compassion, etc., arise greater than others, but that itself is not completely purified into mahāmudrā, but is left to its own nature. Compassion arises for those who do not possess those qualities, and one thinks that it would be more helpful to do benefit for others from these people now, and thus abandons one's own qualities without accomplishment, and engages in benefiting others, this is taking compassion as an enemy. This also, identifying that dull compassion mind, and abiding without affirmation or negation, then clear compassion will appear in the nature of mahāmudrā. By making extensive aspirations, one can eliminate enemies, and the interdependence of benefiting others will also be complete. Also, if one has not established the view, one studies minor things such as grammar and logic, wanting to first realize the view, if one thinks in this way and abandons meditation, it is called taking cause and effect as enemies. At that time, view and meditation.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཉིད་ལ་འབད་དེ་རེ་དོགས་མེད་པར་སྐྱོང་བས་སེལ་ལ། དེ་བཞིན་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ནད་གདོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་རྨུགས་གསུམ་སོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེ་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དབྱིབས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟགས། དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད། ཡང་ན་གཏོང་ལེན་བྱེད། ནད་བྱུང་དོགས་ཕན་རེ་སོགས་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ནད་གདོན་རྣམས་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །བྱིང་རྒོད་སོགས་ལའང་སྤྱོད་ལམ་དམིགས་པ་སོགས་བྱིང་ན་རྒོད་ཐབས་དང་། རྒོད་ན་བྱིང་ཐབས་བྱ། ཡང་བྱིང་རྒོད་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །
གེགས་སེལ་མང་ཡང་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དབང་པོ་རབ་ནི་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཏུ་རྟོགས་པས་གེགས་སེལ་བྱར་མེད་དོ། །འཕྲང་འདི་རྣམས་རོ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱག་ཆེན་པས་འདི་རྣམས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་འཐས་པ་རྣམས་ལྷོངས་པས་སྟོང་པར་འདག་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས། ལམ་འབྲས་སོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་ཀྱི་དུས། ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་དེ་དང་དེའི་རིགས་མཐུན་གྱི་སྟོབས་ལས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་སེམས་རྣམས་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འཆར་བར་གསུངས། དེ་ལྟར་ཤོར་ས་དང་འཕྲད་ནད་གདོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་མང་མོད་ཀྱང་། །ཕལ་ཆེར་འདི་ཙམ་ལ་འདུས་ཤིང་། སྐྱོན་སེལ་ཚུལ་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གོལ་ས་གསུམ། ཤོར་ས་བཞི། འཕྲང་ལྔ། གེགས་གསུམ་སེལ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་འབད་ནས་བླང་དོར་མ་འཆོལ་བ་དང་ལྔ། ༈ ཡོན་
ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་ཡང་སྔོན་འགྲོའི་ཡོན་ཏན་རང་གི་སྐབས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། ལམ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག་ལས་འབྲས་བསམས་པས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ། སྲོག་ལ་བསྔོས་ནས་སྲུང་ནུས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་འདོད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་རང་བདེ་འདོད་དང་བྲལ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་བསམ་པ་འབྱུང་། ཡིག་བརྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བས། དེས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས། མཎྜལ་གྱིས

【汉语翻译】
依靠自性努力，无有希望和疑虑地守护便能消除，应当如是修习。此外，无论发生疾病、邪魔、禅定的障碍，沉没、掉举、昏沉三种等任何情况，都要观察那些各自的体性、颜色、形状、生处、住处、去处这三者。不作否定和肯定，断定其自性不成立。或者进行施受法。对于生病、担忧、利益、希望等，不作任何希望和疑虑，将疾病邪魔都转为四身而修持。对于沉没、掉举等，也要采取对治的行为，例如沉没时采取掉举的方法，掉举时采取沉没的方法。或者观察沉没掉举的体性，安住于此便能消除。
消除障碍的方法很多，但在此因畏惧文字繁多而未书写，应从上师的口中得知。再者，根器 श्रेष्ठ的人，由于证悟一切本初离戏，所以没有需要消除的障碍。这些歧途在体验 ஒரே味的时候出现，大手印说这些是由于烦恼和分别念的习气沾染在相续中，当它们显现时，是空性得以净化的征兆。道果等 பொதுவாக在圆满次第有相之时，从烦恼和分别念各自的同类力量中，根脉、气、明点和心识等聚合的缘起中显现。如是迷失之处和遭遇疾病、邪魔、禅定的障碍虽然很多，但大多都包含在此处，消除过失的方法也应如是知晓。这些是迷失三处、错失四处、歧途五处、障碍三处的次第，如是知晓过失和功德后，努力做到取舍不混淆，这是第五点。
功德生起的方式是，前行功德成就自己的本义，并且能够作为后来的道路生起的依据。不仅如此，修习暇满难得和死亡无常，从而使今生转为道用，思维业果，从而对其深信不疑，甚至可以献出生命来守护。思维轮回的过患，从而对三界轮回生起厌离心，决心一定要从中解脱，并且想要获得圆满菩提。修习慈悲心和菩提心，从而远离自私自利的想法，仅仅想着利益有情。努力修持百字明，从而在实际中和梦中出现罪业清净的征兆，由此生起觉受和证悟。通过献曼茶罗

【英语翻译】
Relying on one's own nature and striving to protect without hope or doubt will eliminate them, and one should practice in this way. Furthermore, whatever arises, such as illness, evil spirits, obstacles to samadhi, dullness, agitation, or drowsiness, examine the essence, color, shape, origin, location, and destination of each of these. Without affirming or denying, determine that they are not established by their own nature. Alternatively, practice exchanging self and others. Without any hope or doubt regarding illness, worry, benefit, or expectation, transform all illnesses and evil spirits into the four kayas and practice. For dullness, agitation, and so on, adopt appropriate conduct and focus, such as using methods to arouse when dull, and methods to calm when agitated. Alternatively, examine the essence of dullness and agitation, and simply resting in that will eliminate them.
There are many methods for eliminating obstacles, but due to fear of excessive writing, they are not written here; they should be learned from the guru's instructions. Moreover, for those with sharp faculties, all is realized as primordially free from elaboration, so there are no obstacles to eliminate. These pitfalls arise during the experience of one taste, and Mahamudra states that these are signs that the afflictions and habitual patterns of conceptual thought, which cling to the mindstream, are being purified as they manifest into emptiness. In general, during the stage of completion with signs in Lamdre and so on, they arise from the power of afflictions and conceptual thoughts of the same kind, through the interdependent connection of the channels, winds, bindus, and mind. Although there are many places to stray and encounters with illness, evil spirits, and obstacles to samadhi, most of them are included in this, and the method of eliminating faults should be understood in the same way. These are the stages of eliminating the three places of straying, the four places of losing, the five paths, and the three obstacles. Having understood the faults and qualities in this way, strive to avoid mixing up what should be adopted and what should be abandoned; this is the fifth point.
The way qualities arise is that the preliminary qualities accomplish their own meaning and are suitable as a basis for the arising of later paths. Moreover, by contemplating the difficulty of finding leisure and endowments and the impermanence of death, one turns the mind away from this life. By contemplating the results of actions, one gains faith in them and can dedicate one's life to protecting them. By contemplating the faults of samsara, one becomes weary of the three realms of samsara and resolves to definitely escape from them and desires to attain perfect enlightenment alone. By cultivating loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, one becomes free from the desire for one's own happiness and only thinks of benefiting sentient beings. By diligently practicing the Vajrasattva mantra, signs of the purification of sins appear in reality and in dreams, and from this, experiences and realizations arise. Through offering mandalas

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་ལུས་བདེ། སེམས་གསལ། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་འཐོབ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་མོས་གུས་ཁོང་ནས་འབར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ། དངོས་གཞི་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་འདི་ལ་རག་གོ། །
དངོས་གཞི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱོན་མེད་དུ་སྐྱེ་བས། ཟས་གོས་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་། བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་ནོན། ལྷག་མཐོང་གི་ཡོན་ཏན་དབང་པོ་རབ་ས་ལམ་ཅིག་ཆར་བགྲོད། འབྲིང་རེས་གཅིག་ཆར་རེས་རིམ་གྱིས་ཏེ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱེ། ཐ་མ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས། ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ལ། བགྲོད་ཚུལ་ལའང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་འཆར་ཚུལ་དང་གོ་བསྟུན་ཏེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཇི་ཙམ་བཞག་པ་དང་། ཡང་ན་བསྒོམས་ལ་བཞག་པས་རེས་བསྒོམས་ཀྱང་མི་ཡོང་། རེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཡོང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཆེར་མ་ཐོབ་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུ་། རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་གནོད་པར་ཁྲིག་གེ་གནས་ཤིང་། ནམ་བསྒོམས་ཀྱིས་འོང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་འབྲིང་དང་། རྐྱེན་དྲག་པོས་མི་གཡེང་བར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར། རྣམ་
རྟོག་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་ཞི། གཉིད་ཀྱང་དེའི་ངང་དུ་འདྲེས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་འབྲལ་བ་མེད་ན་རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ། ཉམས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་བྱ་བས་འདི་དུས་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ཡང་། ཉམས་རྟོགས་པར་ཤར་བ་ལས་རྟོགས་པ་དངོས་གཞི་མིན། འདི་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཡིན། སེམས་ངོ་ཅུང་ཟད་མ་ཤེས་པས་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཉམས་ཞི་གནས་གཙོ་བ་ཡིན། ཉམས་དེ་ཉིད་ཞེན་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས་ཉམས་མྱོང་དེ་རྣམས་དག །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་གནས་ཆ་ཐམས་ཅད་སིལ་གྱིས་ཞིག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པ་གསུམ་ཡུལ་མེད་དུ་ཞི་ནས། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཤུན་པ་བཤུས་པའམ་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟར་ཡེ་རེ་འཆར་བས། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་དེའི་དུས་སུ་སྟོང་ཞེན་གྱི་འཛིན་པའི་འཁྲིས་ཅུང་ཟད་དང་མ་བྲལ་ཞིང་། སེམས་ངོ་ཅུང་ཟད་མཐོང་མ་ཐག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུ་། དེ་རྩ་བ་ནས་དག་སྟེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་
དུ་ལྷངས་སོང་ན་སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་། དེ་བརྟན་པོར་གྱུར་ཅིང་སྣང་ཐོག

【汉语翻译】
身体舒适，心性明朗，欲望减少并获得无量功德。修习上师瑜伽，从内心燃起虔诚，生起禅定和加持，体验证悟毫不费力地产生。是否能生起正行，取决于此。

正行寂止的功德在于，无有缺失地生起乐、明、无分别的体验。对饮食衣服的贪恋减少，容光焕发，心性得到极大的调伏，获得天眼等五眼和神通。烦恼和分别念被压制。胜观的功德是，上等根器者同时证悟地道。中等根器者或同时或次第，以顿超的方式生起。下等根器者次第生起，从最初的修行地开始，次第证悟十地。证悟的方式也与四瑜伽、三瑜伽、十二瑜伽的生起方式相适应。在乐、明、无分别的状态中安住多久，或者通过修习安住，有时修习也不行，有时不修习也可以。没有完全获得禅定的掌控力是小的一缘专注，不会受到散乱的损害，而是稳固地安住。一旦修习就能生起，获得禅定的掌控力是中等的一缘专注，不会被强烈的因缘所扰乱，而是持续不断地显现。一切分别念都融入其中而寂灭，睡眠也融入其中，一切行为中都不分离，就是大的一缘专注。体验的轮转会让人产生“此时是无修大圆满”的想法，但这只是体验证悟的显现，并非真正的证悟。这是资粮道和加行道的阶段。因为对心性稍微有些不了解，所以主要是以空执的体验为主的寂止。对该体验不执著地修持，那些体验就会变得清净。乐、明、无分别的一切状态都自然消散。证悟法性的真相，乐、明、无分别、空性三者在无所缘中寂灭，觉性的本体就像剥去外壳或发现宝藏一样自然显现，这就是获得大乘的见道，也称为离戏，但此时尚未完全脱离对空执的执着，刚刚见到心性是小离戏。如果从根本上清净，如实证悟，平凡的意识在无所缘中消融，就是中离戏。如果变得稳固，并且在显现

【英语翻译】
The body is comfortable, the mind is clear, desires are reduced, and immeasurable merit is obtained. By practicing the Guru Yoga, devotion blazes from within, samadhi and blessings arise, and experiential realization arises effortlessly. Whether or not the actual practice arises depends on this.

The merit of the actual practice of shamatha is that the experience of bliss, clarity, and non-conceptuality arises without defect. Attachment to food and clothing decreases, radiance increases, the mind is extremely tamed, and the five eyes and clairvoyance, etc., are obtained. Afflictions and discursive thoughts are subdued. The merit of vipashyana is that superior faculties traverse the bhumis and paths simultaneously. Intermediate faculties arise either simultaneously or gradually in a sudden leap. Inferior faculties arise gradually, traversing the ten bhumis gradually from the initial stage of practice. The manner of traversing also corresponds to the manner in which the four yogas, three yogas, and twelve yogas arise. How long one abides in the state of bliss, clarity, and non-conceptuality, or whether one abides through practice, sometimes practice does not work, and sometimes it works without practice. Not having fully gained control over samadhi is small one-pointedness, which is not harmed by distraction but remains stable. Once practice arises and control over samadhi is gained, it is intermediate one-pointedness, which is not disturbed by strong conditions and arises continuously. All
discursive thoughts dissolve into it and subside. Even sleep merges into it, and if it is inseparable in all activities, it is great one-pointedness. The cycle of experiences may give rise to the thought that "this is the great perfection of no practice at this time," but this is only the appearance of experiential realization and not actual realization. This is the stage of accumulation and junction. Because one has little understanding of the nature of mind, the experience of emptiness-clinging is the main shamatha. By cultivating that experience without attachment, those experiences become purified. All aspects of the state of bliss, clarity, and non-conceptuality naturally dissolve. Seeing the truth of dharmata, the three of bliss, clarity, non-conceptuality, and emptiness subside in the absence of an object, and the nature of awareness naturally arises like peeling off a husk or finding a treasure. This is obtaining the path of seeing of the Mahayana, also called freedom from elaboration, but at this time one has not completely separated from the clinging to emptiness-clinging, and just having seen the nature of mind is small freedom from elaboration. If it is purified from the root and realized as it is, and ordinary consciousness dissolves in the absence of an object, it is intermediate freedom from elaboration. If it becomes stable and in appearance

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་མི་བདེ། རྟོག་པའི་ཐོག་ཏུ་བདེ་བ་དེ་དག་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཐོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་འཆར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས། མཐོང་སྤངས་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་སྤངས། འཁོར་བ་དང་སྲིད་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་མ་གཏོགས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའམ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཡུན་དུ་བསྐྱངས་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་ན་འཕར་ཏེ། དེ་ལའང་ད་དུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའམ་མེད་པ་གཅིག་བདེ་བ་གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་སོ་མ་ཉམས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བ་དེ་དག་ནས། སྟོང་མི་སྟོང་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་རུང་། མ་བྲལ་རུང་གང་ཤར་སོ་མ་དེ་ཀས་ཆོག །ཆོས་སུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པ་སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེ་རེའི་སྟེང་དུའང་ལམ་གྱི་
ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་རྟོགས་པ་རོ་གཅིག་ཆུང་ངུ་། ད་དུང་དེ་ལ་མྱོང་བ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འདྲེ་བས། དེ་དག་ནས་བེམ་པོ་ཕྱིར་མ་ལུས། རིག་པ་ནང་དུ་མ་ལུས་པར་སྣང་སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དག་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བས་མདོར་ན་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཀྲོང་ངེ་ཤར་བ་དེ་རོ་གཅིག་འབྲིང་པོ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་དེ་ལས་ཐབས་མཁས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་ནས། རོ་གཅིག་ཏུ་མར་ཤར་བས་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །ལ་ལར་བརྒྱད་པའི་བར་དུའང་བཤད། དེར་མཉམ་རྗེས་འདྲེས། འོན་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ལ་སྟོང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཡོད་པས། དེ་དག་ནས་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད། མཉམ་རྗེས་ཡེངས་མ་ཡེངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་ས་བརྒྱད་པ་དེ་ལ། གཉིད་དུས་སུ་རེས་
འགའ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་སྲིད་པས། དེ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྒོམ་མེད་འབྲིང་། ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིས། ཤེས་སྒྲིབ་བག་ཉལ་དང་བཅས་དྲུང་ཕྱུང་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མའི་འོད་གསལ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བུའི་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
极不舒服。从思虑上的那些安乐中，认识到一切法没有一个不是空性的，一切都是空性。内外一切法在空性上断除执着，是大离戏。那些的后得显现如幻。认识菩提心的自性。断除见断八十二种。除了以愿力的力量，不于轮回和有寂中受生和返回，所以称为第一地极喜地或见道位。如果长久保持那个状态，就会增长为一味，即使那样，仍然会有一切法无自性或者没有一个安乐生起的分别念没有消失，那些稍微不舒服的，无论空与非空，离戏与不离戏，任何生起的都足够。在认识为法的体性中成为一味，在任何显现空性的基础上，圆满地认识到所有道之法，这是一味小。现在还混合了一个体验决定的部分，从那些中，身体没有向外遗留，觉性没有向内遗留，显现心和诸识智慧等一切都混合在法性清净一味中，总之，有寂平等，轮涅无别地显现，这是一味中。从众多显现为一味中，生起善巧方便缘起的显现，成为一味，这是一味大，获得无生法忍，是从第二地到第七地。有些人说是到第八地。在那里，入定和后得混合。然而，后得有执空的垢染，从那些中，能得所得，入定和后得有无散乱没有少许差别，一切都在法界中清净，远离能修所修的一切相，是无修小，第八地那个时候，睡眠时偶尔会产生执着的垢染，从那些中，智慧和平等性大智慧成为一体，是无修中。第九地和第十地。之后以智慧般若之剑，连同习气一起斩断所知障，法界极其清净，母光明和如镜智慧的子光明融为一体。无学双运佛陀。

【英语翻译】
Extremely uncomfortable. From those comforts in thought, realizing that there is not a single phenomenon that is not empty, everything is empty. Severing attachments to all internal and external phenomena in emptiness is great non-duality. The subsequent appearances of those are like illusions. Realizing the nature of Bodhicitta. Abandoning the eighty-two to be abandoned by seeing. Except for the power of aspiration, not taking birth and returning in Samsara and existence, therefore it is called the first Bhumi, the Joyful or the Path of Seeing. If that state is maintained for a long time, it will increase into one taste, even so, there will still be the thought that all phenomena are without inherent existence or that not a single happiness arises has not disappeared, those slightly uncomfortable, whether empty or non-empty, duality or non-duality, whatever arises is enough. Becoming one taste in the nature of recognizing as Dharma, on the basis of any manifestation of emptiness, completely realizing all the Dharma of the path, this is a small one taste. Now also mixed with a part of experiential certainty, from those, the body is not left outward, the awareness is not left inward, the appearance of mind and all the wisdoms of consciousness etc. are mixed in the pure one taste of Dharmata, in short, existence and peace are equal, Samsara and Nirvana appear without distinction, this is a medium one taste. From the many appearing as one taste, the appearance of skillful means of dependent origination arises, becoming one taste, this is a great one taste, obtaining tolerance of non-arising Dharma, it is from the second to the seventh Bhumi. Some say it is up to the eighth Bhumi. There, Samadhi and post-meditation are mixed. However, post-meditation has the stain of clinging to emptiness, from those, the obtainable and the obtained, Samadhi and post-meditation have no slight difference between distraction and non-distraction, everything is purified in the Dharmadhatu, free from all characteristics of the object of meditation and the meditator, is a small non-meditation, at that time of the eighth Bhumi, sometimes a stain of clinging may occur during sleep, from those, wisdom and great equalizing wisdom become one, it is a medium non-meditation. The ninth and tenth Bhumis. Then with the sword of wisdom and prajna, cutting off the obscurations of knowledge along with the habitual tendencies, the Dharmadhatu is extremely pure, the mother's clear light and the son's clear light of mirror-like wisdom merge into one. Non-learning union Buddha.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ་ས་བརྒྱད་པ། དགུ་པ། བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག་པ་བགྲོད་པས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་དག་པ། དེ་མངོན་དུ་མཛད་པས་ཆོས་སྐུ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་དག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ལོངས་སྐུ། རྐྱེན་དབང་གི་ཡུལ་ལྟར་སྣང་གི་རང་བཞིན་དག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་སྤྲུལ་སྐུ། སྐུ་གསུམ་མམ་མཐའ་ཡས་པས་འབད་རྩོལ་དང་རྟོག་པ་མེད་པར་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐར་
ཁྱབ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་སྔོན་འགྲོ་ནས་སྒོམ་མེད་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་། གོང་འཕེལ་གྱི་ཐབས་ལ་འབད་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་འབྱུང་བས། དེ་བཞིན་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་དྲུག །དེ་ནས་དོན་དུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་རྩམ་མ་གཏོགས། རང་ཆས་སུ་སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་རང་ཆས་སུ་ལྡན་པ་གཞི་དུས་དང་། དེ་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་ནས། ས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་སེམས་ཉིད་ནི་ལམ་དུས། དེ་ནས་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་ཤིང་། ཡང་དག་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས། གཟུང་འཛིན་ཀུན་དང་བྲལ་ཞིང་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ལ་བལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ། དེ་དོན་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་པ། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། སྤྱོད་པ་བཞི་གང་རུང་སྐྱོང་བ་སྤྱོད་པ་དང་། མར་འཁོར་བར་ལྷུང་དོགས་དང་
ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་སོགས་རེ་དོགས། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་དོན་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། བླ་མ་ལ་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱི་མོས་གུས། འཁོར་བ་དང་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་བྲལ་བའི་ཞེན་ལོག །དུས་རྟག་ཏུ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་བསྟེན་ཏེ། དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་། ཚེ་འདིའི་རྣམ་རྟོག་དང་ངོ་བསྲུང་སོགས་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་ན་འབུར་འཇོམས་བྱས། རང་ཉིད་ཚེ་འདིའི་སྡོས་ཐག་རྦད་བཅད་དེ། སྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པར་མ་སོང་བར་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ལ་འབད་དགོས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་ཡང་སྒོམ་མཁན་རང་གི་སེམས། སྒོམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པ་དེ་སྒོ

【汉语翻译】
通过现证菩提，进入无修大圆满的佛地，也就是第八地、第九地、第十地、第十一地，原本俱生之自性清净得以显现，由此成就法身；众生之心，其分别念之自性清净得以显现，由此成就报身；随因缘显现之外境之自性清净得以显现，由此成就化身。三身或无量身，无需勤作与分别，无边利他事业不可思议，直至轮回未空之际，利益众生无需勤作，周遍虚空而生起，此乃功德之究竟。因此，从前行至无修之间的功德，应令其更上层楼，已生之功德不令衰退，努力寻求增长之方法，则彼等功德自会生起。如是发起精进，而修持之，此为第六。之后，实则无论证悟与否，皆不过是分别，然自性上，心性本即如是性或大手印，此乃自性具足，为基础之时。之后，进入道之修持，直至十地之间之心性，乃是道之时。之后，从无明之沉睡中醒来，现证真实之义，此即称为果时之大手印。远离一切能取所取，观视真实之实相，是为见。彼义无有散乱而修持，是为修。远离一切作为与造作，守护四种行持中之任何一种，是为行。担忧堕入轮回之下，以及希求获得成佛之上等希望与恐惧。远离一切所修与能修，是为果。见修持果之义亦如是。知晓之后，发起精进，信赖上师，具足舍弃之敬信。舍弃对轮回与此生之执着，是为舍弃执着。恒时依止无有散乱之正念。若生起不必要之琐事，如世间八法、今生之分别念与顾全面子等念头，则应立即摧毁。自己彻底断绝今生之系缚，在修生起未自主之前，必须恒时努力守护。体验与证悟二者之差别虽多，然修持者自身之心，修持之乐、明、无念、空性，即是修。

【英语翻译】
Through the manifestation of enlightenment, one enters the Buddha-ground of the Great Perfection of Non-Meditation, that is, the eighth, ninth, tenth, and eleventh bhumis. The originally co-emergent, naturally pure nature is manifested, thereby accomplishing the Dharmakaya. The minds of sentient beings, the naturally pure nature of their conceptual thoughts, is manifested, thereby accomplishing the Sambhogakaya. The naturally pure nature of appearances as objects of conditioned circumstances is manifested, thereby accomplishing the Nirmanakaya. The three kayas, or infinite kayas, without effort or conceptualization, perform inconceivable other-benefit activities until samsara is emptied. Benefiting beings without effort, pervading the ends of space, arises, which is the ultimate quality. Therefore, the qualities from the preliminaries to non-meditation should be developed higher and higher, and the qualities that have arisen should not decline. If one strives for methods of increase, those qualities will arise. Likewise, generate diligence and practice accordingly, this is the sixth. Thereafter, in reality, whether one realizes it or not, it is merely a distinction, but in its own nature, the mind itself is Suchness or Mahamudra, which is inherently present as the basis. Then, entering the path of meditation, the mind itself up to the tenth bhumi is the time of the path. Thereafter, awakening from the sleep of ignorance and manifesting the true meaning is called the Mahamudra of the fruition. Viewing the true state of reality, free from all grasping and clinging, is view. Meditating on that meaning without distraction is meditation. Abandoning all actions and activities, and maintaining any of the four conducts is conduct. Fear of falling into samsara below, and hope for attaining Buddhahood above, are hopes and fears. Abandoning all that is to be meditated upon and the meditator is the result. The meaning of view, meditation, conduct, and result is also like that. Having understood this, generate diligence, rely on the guru with unwavering devotion. Abandoning attachment to samsara and this life is renunciation of attachment. Constantly rely on undistracted mindfulness. If unnecessary trivial matters arise, such as the eight worldly dharmas, conceptual thoughts of this life, and concerns for saving face, they should be immediately destroyed. Completely sever the ties of this life, and before meditation gives rise to self-mastery, one must constantly strive to protect it. Although there are many differences between experience and realization, the meditator's own mind, the bliss, clarity, non-thought, and emptiness of meditation, is meditation.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མ་རྒྱུའམ་མྱོང་རྒྱུ་འདུག་ན་ཉམས། སྒོམ་མཁན་དང་སྒོམ་གཉིས་སུ་མི་འདུག་པ་ཡིད་དཔྱོད་མ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། ཉམས་རྟོགས་རྣམས་ཀྱང་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེན་པ་དང་མཆོག་འཛིན་མ་ཞུགས་པའི་ངང་
ནས། དུས་རྟག་ཏུ་འབད་པས་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས། ལས་རྒྱ་ནི་དབང་རྟུལ་གྱི་ལམ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ། དམ་རྒྱ་དང་ཆོས་རྒྱ་ནི་དབང་འབྲིང་གི་ལམ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་རྣོན་གྱི་ལམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་གོ་རུ་མེད། ཚིག་གིས་གོ་རུ་མི་བཏུབ་པ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། ངོས་གཟུང་མེད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་སེམས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་གདོད་མ་ནས་གནས་ཀྱང་། དེ་མ་རྟོགས་པ་ལས་ད་རེས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སྟོན་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཏཻ་ལོ། ནཱ་
རོ། མར་པ། མི་ལ། སྒམ་པོ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལས། སྒམ་པོ་ནས་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་ཞང་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན ། འབའ་རོམ་ཕྱག་ཆེན། ཕག་གྲུ་ལས་བརྒྱུད་པ་འབྲི་ཁུང་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན། སྟག་ལུང་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན། སྤྱན་སྔ་བཀའ་རྒྱུད། དམར་ཡེ་བཀའ་རྒྱུད། ཤུག་སེབ་བཀའ་རྒྱུད། ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་རྒྱུད། གཡའ་བཟང་བཀའ་རྒྱུད། གླིང་རས་རྒྱ་རས་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་འབྲུག་པ་བཀའ་རྒྱུད། ཁྱད་པར་སྒམ་པོ་པ་ནས་དུས་མཁྱེན་ནས་བཟུང་བདག་གི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་བར་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་མ་ཡལ་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཕྱག་ཆེན་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་མང་དུ་དར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡོན་ཏན་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་འཛམ་གླིང་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ལགས་པས། འདི་ལ་རྡོ་རུས་གཏུགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཉམས་
རྟོགས་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ཐག་ཆོད་པས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ

【汉语翻译】
如果存在体验或感受，那就是“ཉམས།”（nyams，体验）。如果不是通过分别念而是直接证悟到修行者与修行两者无二无别，那就是“རྟོགས་པ།”（rtogs pa，证悟）。因此，要区分体验和证悟，并且在不执着于它们、不视它们为至上的状态下，恒时精进修持至关重要。关于这一点，有四种手印：事业手印是为根器迟钝者成就欲界悉地的道；誓言手印和法手印是为根器中等者成就色究竟天究竟悉地的道；大手印是为根器敏锐者成就殊胜悉地的方便。显空、乐空、觉空、明空无别，远离一切戏论边。上师无法指示，弟子无法理解，言语无法表达，它超越一切“是”与“非”，不可指认，却能体验到的大乐，是无所不遍于显有轮回涅槃一切法的超乎寻常的智慧。通过上师的窍诀，心、分别念和三身本来俱生，但由于未能证悟，现在将它们无二融合为一而宣说，这就是大手印俱生和合。从金刚持到泰洛巴，那若巴，马尔巴，米拉日巴，冈波巴的传承。从冈波巴到修法等的传承是香巴噶举的大手印，拔绒噶举大手印，从帕竹噶举传承下来的直贡噶举大手印，达隆噶举大手印，恰察噶举，玛耶噶举，秀赛噶举，楚布噶举，雅桑噶举，以及从林热嘉热等传承下来的竹巴噶举。特别是从冈波巴到杜松钦巴，直到我的上师一切智者衮却云丹之间，传承未断，加持的暖意未消，空行母的呼吸未散的殊胜窍诀，是噶玛冈仓噶举的大手印。由于广泛流传的众多大手印的传承汇集为一，因此具有传承，并且是众多功德的来源，大手印俱生和合如日月般闻名于世。如果像撞击石头一样精进修持它，那么体验和证悟必定会自然生起。因此，要这样修持。

【英语翻译】
If there is experience or feeling, it is 'nyams' (experience). If one directly realizes, without conceptual thought, that the practitioner and the practice are inseparable, that is 'rtogs pa' (realization). Therefore, it is crucial to distinguish between experience and realization, and to constantly cultivate them with diligence, without clinging to them or regarding them as supreme. Regarding this, there are four mudras: Karma Mudra is the path for those of dull faculties to accomplish the siddhi of the desire realm; Dharma Mudra and Samaya Mudra are the path for those of middling faculties to accomplish the ultimate siddhi of Akanishta; Mahamudra is the means for those of sharp faculties to accomplish the supreme siddhi. Appearance-emptiness, bliss-emptiness, awareness-emptiness, clarity-emptiness are inseparable, free from all extremes of elaboration. The guru cannot point it out, the student cannot understand it, words cannot express it; it transcends all 'is' and 'is not,' it is unidentifiable, yet it is the great bliss that can be experienced, the extraordinary wisdom that is all-pervasive in all phenomena of samsara and nirvana. Through the guru's instructions, mind, conceptual thought, and the three kayas are co-emergent from the beginning, but because they have not been realized, they are now taught as being inseparably blended into one, which is called Mahamudra Co-emergent Union. The lineage from Vajradhara to Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, and Gampopa. The lineage from Gampopa to the methods of meditation, etc., is the Shangpa Kagyu Mahamudra, Barom Kagyu Mahamudra, the Drikung Kagyu Mahamudra transmitted from Phagdru Kagyu, Taglung Kagyu Mahamudra, Tsalpa Kagyu, Martsang Kagyu, Shuksep Kagyu, Trophu Kagyu, Yawazang Kagyu, and the Drukpa Kagyu transmitted from Lingre Gyare, etc. In particular, the unbroken lineage from Gampopa to Dusum Khyenpa, up to my guru, the omniscient Konchok Yonten, the special instruction with the undiminished warmth of blessings and the undispelled breath of the dakinis, is the Karma Kamtsang Kagyu Mahamudra. Because the transmissions of all the widely spread Mahamudras are gathered into one, it possesses the lineage and is the source of many qualities. Mahamudra Co-emergent Union is as famous as the sun and moon in the world. If one practices it diligently, like striking a rock, then experience and realization will undoubtedly arise spontaneously. Therefore, one should practice in this way.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བདུན་ནོ། །འདིར་ལུང་འདྲེན་སོགས་གཏན་མ་བྱས་པར་ཉམས་ལེན་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་པས་མ་སྡེ་བླ་མ་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་བསམ་གཏན་ཀུན་དགའ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར་རང་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་མཆིས་ཀྱང་། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་གཡར་ཁྲལ་དུ་མི་ཕམ་ཆོས་དབང་ངམ་བཛྲེ་ཤྭ་རས་ཞོ་ཁ་འོར་གྱི་ཁང་པར་ཐུན་ཁོངས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དྲིལ་ཐུན་ཉི་ཤུའམ་ཉེར་གཉིས་སམ་ཉེར་ལྔའོ། །དགེ་བ་འདིས་བདག་གཞན་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བར་ཤོག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ།

【汉语翻译】
和七。这里没有引用教证等，而是以实修指引的方式介绍为主而宣讲的。这段话是由于帕玛寺的喇嘛饶绛·善定衮噶的恳请，虽然自己没有经验，但按照上师的教言，米庞·曲旺或班杂·伊瓦惹在肖卡沃的房子里，作为份额而写下的。这里又是二十个或二十二个或二十五个铃声段落。愿以此善根，使我及其他未转变的一切有情，从内心深处对欲妙的执着消失，从而证悟心的本性。Śubhamastu sarva jagatām（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，愿一切世界吉祥）。
即使具备所需的一切受用，也不积攒；
即使拥有众多欲妙眷属，也不贪恋；
三学藏的智慧宝库，
安置于舍弃和阅读的心中。
这段话也是由佐钦堪布噶玛·内顿·松绕·丹贝坚赞所著，在一次空闲时于空行洞中写成，吉祥增盛。
Sarva mangalam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切吉祥）。
大手印·遣除无明黑暗。

【英语翻译】
and seven. Here, without quoting scriptures or anything, it is mainly taught by introducing it as a practical instruction. This was written as a share in the house of Zhokawo by Mipham Chöwang or Bajra Ishvara, according to the words of the previous Lama, although I have no experience myself, due to the earnest request of Lama Rabjam Smrawa Samten Kunga of Pama Monastery. Here again, there are twenty or twenty-two or twenty-five bell sections. By this virtue, may all sentient beings, without exception, turn away from attachment to desirable qualities from the depths of their hearts, and may they see the nature of mind. Śubhamastu sarva jagatām (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，May all the world be auspicious).
Even though possessing all the desired enjoyments, not accumulating;
Even though having many retinue of desirable qualities, not being attached;
The treasury of wisdom of the three trainings and the pitaka,
Placed in the center of the heart of renunciation and reading.
This was also written by Dzogchen Khenpo Karma Ngedon Sungrap Tenpai Gyaltsen in the Empty Sky Cave during a free time. May goodness and prosperity increase.
Sarva mangalam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，All auspiciousness).
Mahamudra: Dispelling the Darkness of Ignorance.

============================================================

